Пример мышления Мэня

metanymous 06 марта 2012, 12:46 в Metapractice (оригинал в ЖЖ)

http://metapractice.livejournal.com/307460.html

---

Говоря об упражнении чжачжуан (стояние столбом), то это уникальное упражнение в ушу. Существует такое выражение «тренируя кулак, тренируй стояние столбом, накапливай силу». Поэтому перед тем как начинать тренировать кулак, стояние столбом должно быть самым главным упражнением. Для чего мы тренируем стояние столбом? Стояние столбом направлено на формирование прямого корпуса. Прямой корпус – это основное требование тайцзи. Во-вторых, мы занимаемся чжанчжуан для того, чтобы центр тяжести тела был стабильным (устойчивым). Это связано с таким положением тайцзи как устойчивость. Что есть устойчивость? Это когда толкаешь, не прилагая усилия, а также чередующиеся формы (симметричные), а также проблемы изменений и переходов. Кроме того, это связано со спокойствием сердца и гармонией ци, т.е., занимаясь тайцзи, несмотря на то, что сильно потеешь, внутри должно быть ощущение тишины и спокойствия, сердце не должно скакать, дыхание должно быть равномерным. Говоря иными словами, нужно при помощи различных техник, двигательных и недвигательных (动功、静功) закончит это. Если начать с кулака, минуя эту первую ступень, то гарантирую, что делать хорошо не получится.

---

Как же научиться делать тайцзи хорошо? Я расскажу вам о трех основных моментах, которые проверены на моем опыте.

---

Первое – это прямой корпус. Требования к прямоте корпуса в тайцзи такие же, как и при выполнении стояния столбом.

---

Второе. На базе прямого корпуса, выученного путем тренировок в стоянии столбом, необходимо, чтобы тело было расслабленным. Тело должно быть прямым и расслабленным – это требования тайцзи. Движения должны исполняться легко, без напряжения.

---

Третье. Сердце (душа) должно быть спокойным. Что это значит? Это значит, что перед тем, как начать тренироваться, нужно отбросить все посторонние мысли, забыть об окружающей действительности и только после этого начинать тренироваться.

---

Это основное самое значимое значение стояния столбом.

---

Продолжая говорить о прямом корпусе в тайцзи, скажу, что голова должна быть прямой, т.е. подбородок должен быть приподнят, убран шейный изгиб (шея вертикальна), взгляд направлен вперед. Далее, позвоночный стол должен быть прямым, чтобы шейный, грудной и поясничный отделы позвоночника находились как будто на одной линии. Тогда цель прямого корпуса будет достигнута.

---

Что касается расслабленности тела. Делая какую-то форму или движение, не надо прилагать силу там, где не надо и не надо делать с большим усилием в тех местах, которые этого не требуют. Надо прилагать нужное количество силы, если требуется немного усилия – делать немного, если нужно много, то прилагать все силы. Нужно добиться такого состояния, чтобы применять силу только там, где требуется.

---

Упражнение стояние столом имеет много разных названий. Кто-то называет его круглое стояние, кто-то стояние обнимающего шар. Названия разные, но суть одна. Только если говорить о тайцзи, то главная цель этого упражнения тренировка внутреннего, тренировка трех основных требований. Что касается других школ, применяющих это упражнение, то там оно может использоваться для тренировки внешнего.

---

Самое главное для тренировки стояния столбом – это туйшоу. Когда натренируется стояние столом, то будет возможным, сохраняя в покое свой центр тяжести, смещать центр тяжести противника и выводить его из состояния равновесия. Именно находясь в правильном стоянии, когда дыхание через дяньтянь, в ногах есть укоренение, когда сила соберется в руках, обнимающих шар, и при условии полного расслабления можно ощутить особую силу в руках, т.е. когда разводишь руки и не можешь развести, когда хочешь их сжать и не можешь – это и называется сила тайцзи!!!

---

В ушу также говорят о гармонии внешнего и внутреннего, в особенности о роли сознания и о его связи с движениями, когда мы движемся, не важно какие это движения внешние или внутренние все идет через головной мозг, который посылает импульсы. В тайцзи также все движения контролируются мозгом. Но иногда бывают самопроизвольные движения, что-то вроде покачиваний и шатаний. Необходимо контролировать движение от начала и до самого конца. Как говорили предшественники, в каждом движении руки есть определенный маршрут, на котором есть некоторые контрольные точки, так вот, мозг должен контролировать прохождение руки через эти точки, и только когда рука пройдет последний пункт должно происходить изменение. Может показаться, что движение облачные руки – это просто движение руками, на самом деле совсем не так. Самое первое и основное требование к выполнению движения надо четко знать его технические требования. Надо очень четко понимать технику исполнения каждого движения, а также моменты переходов, т.е. как одно движение соединено со следующим. Ведь тайцзицюань – это во-первых техническое упражнение, если же не понимать технику, то получатся просто движения или гимнастика, пустые, бессмысленные движения. Еще раз повторюсь, при занятиях тайцзи каждое движение с начала и до конца должно контролироваться мозгом.

---

Во-вторых, необходимо следить за начальной и конечной фазой каждого движения. Конец одного движения – это начало следующего, движения должны быть слитными, а не прерванными. Это тоже самое что в ян есть инь, в инь есть ян. Комплексы 48 форм и 24 формы очень цельные, в них нет ни одного места, которое бы разрывало цельность всего комплекса, нет пауз. После исполнения этих комплексов можно получить наслаждение.

---

Что касается, начинающих, не следует думать о координации дыхания и движений, дыхание должно быть естественным. Не надо думать об этом, даже не думая, дыхание само начнет сочетаться с движениями. На начальном этапе самое важное – это движения. Пока еще ученики не в состоянии понять гармонию внешнего и внутреннего. О дыхание можно говорить, когда движения уже знакомы, когда в исполнении комплекса достигается автоматизм. Что такое автоматизм? Обучение делится на несколько этапов. Первый – это подражание, когда ты еще толком не понимаешь, что это за движение и как его делать, говорить о дыхании бесполезно, т.к. возникает много вопросов о самом движении. Следующий этап – это расчленение, т.е. этап, на котором изучается образцовое исполнение движений, где начинается, как идет и на чем должно заканчиваться движение. Весь этот процесс контролируется мозгом. И на этом этапе не стоит говорить о дыхании. Когда же уже перестаешь думать до какого места надо доводить движение – это и есть уровень автоматизма. Это вырабатывается в ходе продолжительных тренировок. После того, как движения соответствуют основным требованиям тайцзицюань, техника стала правильной, только тогда можно начинать говорить о дыхании. То есть, сперва мы тренируем внешнее, потом внутреннее. Дыхание будет следующим: на раскрытии – вдох, на закрытии – выдох, толчок – выдох, подъем руки – вдох, выброс силы – выдох. Все это стандартные требования к дыханию.

---

Предшественники очень много говорили об энергии (силе). Однако мнения на этот счет очень сильно расходятся. Все-таки стоит начать говорить с 13-й формы, т.к. очень многое было выработано предшественниками и проявляется в этой форме. Я считаю, что самое важное это энергия (сила), заключенная в движении пэн. Неважно, какие техники тренируешь, но без отработки пэн любые другие техники будут пустыми, т.к. пэн входит во все 8 основных техник. Что такое энегрия-цзинь в тайци? Это когда конечности округлые. У этого движения нет конкретного направления. Почему надо тренировать стояние столбом? И в тайцзицюань и в туйшоу везде тренируют стояние столбом. Не все знают, что в этом положении рук (обнимающих шар) заключена энергия (сила) восьми сторон, даже не восьми сторон, а энергия (сила) сферы, всесторонняя энергия.

---

Иероглиф пэн изменили предшественники, объяснить его значение очень трудно (до сих пор используется иероглиф 捧). Он пишется – ключ рука + ключ друг （掤）. Вы не найдете его в словаре. Просто не было выбора, предшественникам пришлось изменить иероглиф, так и пользуемся им. Если попробуете заменить иероглиф, то все равно он не сможет объяснить движение. Так, есть иероглиф пэн в значении держать двумя руками (捧), но он не передает нужного значения, т.к. цель обозначаемого им движения – это поднимать нечто материальное, а движение пэн в тайцзи не имеет такой цели.

---

Кроме того, цзинь (энергию, силу) нельзя называть ли (силой), потому как сила-ли – это некий предмет имеющий силу, направление, применение. Что касается энергии-цзинь, то она очень нестабильная, у нее не постоянного места, она меняется от вращения. При малейшем круговом вращении руки она появляется и так же легко пропадает от вращения. Это очень важная техника. Как ее тренировать? Стоять столбом.

---