Показаны записи 211 - 220 из 56252
ИСТОКИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ПЛАЦЕБО КАК ПРИНЦИПА: ЭКЗОРЦИЗМ И «СИЛА ВООБРАЖЕНИЯ» / THE ORIGINS OF PLACEBO AS A PRINCIPLE: EXORCISM AND “THE POWER OF THE IMAGINATION”
Здесь мы переходим как раз к использованию плацебо как принципа, как «обманки», для маскировки воздействия.
В обзорах T.J. Kaptchuk (в двух случаях с соавторами) [51–53] предшественником плацебо в медицине называются ритуалы экзорцизма XVI в. Наиболее ранняя из процитированных публикаций (2009 г.) [51] является, по-видимому, основополагающей для темы об экзорцизме как истоках плацебо, поскольку ссылок на предшествующие работы в ней нет. А в двух известных нам других статьях (из России [27] и из Израиля [37]), где рассматривались/ упоминались плацебо/маскировка при экзорцизме, имеются ссылки только на публикацию T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] 14 .
Связывания истоков плацебо/маскировки с экзорцизмом нам не удалось найти ни в каких иных источниках из имеющихся, включая пособия по истории медицины (например, [29, 81]; есть и другие) и руководство Placebo издательства Springer 2014 г. [7]. Поэтому, судя по всему, следует отдать должное нестандартному взгляду T.J. Kaptchuk с соавторами и вскрытию именно ими указанного исторического факта.
Методы экзорцизма основывались на положении, что демоны не могут терпеть контакта с божественным (со святой водой, облатками, чтением из Писаний и т.д.). Однако практика экзорцизма имела критиков, нетерпимых к «магии» и «народным обычаям».
Высказывались подозрения, что одержимые являются просто душевнобольными. В связи с этим в 1599 г. было проведено испытание комиссии короля Франции Генриха IV, когда вместо воздействия на одержимую освященной водой использовали обычную воду, но из сосуда, в котором ранее демонстрировалась освященная, фрагмент железа из ограды выдавали за «часть распятия», а вместо Писаний одержимой читали латинские тексты из «Энеиды». Были обнаружены реакции на все эти «плацебо» как на божественное, хотя иные комиссии и пришли к обратным выводам. В более раннем эксперименте 1565 г. короля Карла IX одержимая, напротив, «чувствовала» скрытую святую воду, тайно подмешанную в вино, хотя последующие комиссии также не выявили эффекта [51].
В работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] рассматриваются также два примера из эссе Мишеля Монтеня (M. Montaigne) «О силе нашего воображения» [82]. В одном из них женщину, безнадежно убежденную, что у нее в горле застряла игла, смог «вылечить» только смекалистый врач, который, дав ей рвотное, тайно подложил в рвоту иглу [51, 82].
Явно вновь за T.J. Kaptchuk et al. ряд исследователей в работах по истории плацебо (2012–2016 гг.) упоминали названное эссе М. Монтеня [27, 34, 40], причем иной раз приводили примеры из «О силе нашего воображения», отличные от использованных в исходной работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51]. Так сказать, «подходили творчески» (чтобы, вероятно, «не повторяться»).
Здесь мы переходим как раз к использованию плацебо как принципа, как «обманки», для маскировки воздействия.
В обзорах T.J. Kaptchuk (в двух случаях с соавторами) [51–53] предшественником плацебо в медицине называются ритуалы экзорцизма XVI в. Наиболее ранняя из процитированных публикаций (2009 г.) [51] является, по-видимому, основополагающей для темы об экзорцизме как истоках плацебо, поскольку ссылок на предшествующие работы в ней нет. А в двух известных нам других статьях (из России [27] и из Израиля [37]), где рассматривались/ упоминались плацебо/маскировка при экзорцизме, имеются ссылки только на публикацию T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] 14 .
Связывания истоков плацебо/маскировки с экзорцизмом нам не удалось найти ни в каких иных источниках из имеющихся, включая пособия по истории медицины (например, [29, 81]; есть и другие) и руководство Placebo издательства Springer 2014 г. [7]. Поэтому, судя по всему, следует отдать должное нестандартному взгляду T.J. Kaptchuk с соавторами и вскрытию именно ими указанного исторического факта.
Методы экзорцизма основывались на положении, что демоны не могут терпеть контакта с божественным (со святой водой, облатками, чтением из Писаний и т.д.). Однако практика экзорцизма имела критиков, нетерпимых к «магии» и «народным обычаям».
Высказывались подозрения, что одержимые являются просто душевнобольными. В связи с этим в 1599 г. было проведено испытание комиссии короля Франции Генриха IV, когда вместо воздействия на одержимую освященной водой использовали обычную воду, но из сосуда, в котором ранее демонстрировалась освященная, фрагмент железа из ограды выдавали за «часть распятия», а вместо Писаний одержимой читали латинские тексты из «Энеиды». Были обнаружены реакции на все эти «плацебо» как на божественное, хотя иные комиссии и пришли к обратным выводам. В более раннем эксперименте 1565 г. короля Карла IX одержимая, напротив, «чувствовала» скрытую святую воду, тайно подмешанную в вино, хотя последующие комиссии также не выявили эффекта [51].
В работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] рассматриваются также два примера из эссе Мишеля Монтеня (M. Montaigne) «О силе нашего воображения» [82]. В одном из них женщину, безнадежно убежденную, что у нее в горле застряла игла, смог «вылечить» только смекалистый врач, который, дав ей рвотное, тайно подложил в рвоту иглу [51, 82].
Явно вновь за T.J. Kaptchuk et al. ряд исследователей в работах по истории плацебо (2012–2016 гг.) упоминали названное эссе М. Монтеня [27, 34, 40], причем иной раз приводили примеры из «О силе нашего воображения», отличные от использованных в исходной работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51]. Так сказать, «подходили творчески» (чтобы, вероятно, «не повторяться»).
</>
Плацебо и нетрадиционная/ эзотерическая медицина
metanymous в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
СВЯЗЫВАНИЕ «УСПЕХОВ» НЕТРАДИЦИОННОЙ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ С ЭФФЕКТАМИ ПЛАЦЕБО / LINKING THE “SUCCESS” OF ALTERNATIVE AND ESOTERIC MEDICINE TO PLACEBO EFFECTS
«Нетрадиционная медицина» (или «альтернативная медицина» [23]) включает множество направлений, которые нет смысла здесь даже упоминать. В занимающей более 700 страниц монографии по паранормальным явлениям профессора психологии из Чикаго (согласно статье «Об авторе» «клинический психолог»; термин звучит неоднозначно) Дж. Смита (Jоnathan C. Smith) издания 2009 г. (перевод 2015 г.) [57] можно найти массу подобной информации (в т.ч. про китайскую медицину). Отметим только гомеопатию и месмеризм как «нетрадиционные направления», и то в основном потому, что внедрение плацебо началось именно с попыток доказать их состоятельность (подробнее ниже). Как указывается в [49, 50, 53], использование «ослепления» и «фиктивного контроля» (англ. dummy, т.е. плацебо) было принято в начале состязания (англ. tug-of-war) между ортодоксальной и нетрадиционной (irregular) медицинами. Необходимо подчеркнуть, однако, что как в предыдущем разделе, так и здесь, нас интересует эффект плацебо, а не осознанное применение плацебо как такового, про что изложено далее.
В монографии Дж. Смита [57] подробно рассмотрены все аспекты, касающиеся типов и использования плацебо, и среди пяти пунктов по правдоподобному объяснению того или иного паранормального явления четвертым стоит: «Может быть, это эффект плацебо?» [57]. Причем часто, по мнению автора, так все и оказывается. Поэтому масса «успехов» нетрадиционной медицины может объясняться как плацебо, так и иными двумя механизмами, которые были названы в предыдущем разделе.
Эффект плацебо рассматривается и в обзоре В.И. Бакшеева и др. 2010 г., посвященном альтернативной медицине [23].
Остается эзотерическая медицина, под которой мы понимаем сплав магии и собственно природных подходов. В I в. н.э. нетрадиционные врачи выступали за расширение «инвентаря» терапии путем включения амулетов или иных магических символов, что должно было увеличить веру пациентов в исцеление. Самим же врачам вовсе не обязательно было верить в эффект таких символов [21]. Хотя и в более поздние времена магия и медицина во многом пересекались [29]. В обзоре F.H. Green 1954 г. [79] дана следующая цитата из монографии 1951 г. [80]: «Настал день, когда препараты были приготовлены и даны без заклинаний, и это было время, когда магия и медицина разделились» 13 .
Даже если и так, мы до сих пор видим примеры того, что для определенных направлений продекларированного разделения так и не произошло (достаточно посмотреть некоторые телевизионные программы; вспоминаются также всякие «чакры»; много примеров и в монографии Дж. Смита [57]). Или же магия и медицина частично соединились опять (в прим. 10 приводится подобный казус). В любом случае эффект плацебо оказывается здесь актуальным.
«Нетрадиционная медицина» (или «альтернативная медицина» [23]) включает множество направлений, которые нет смысла здесь даже упоминать. В занимающей более 700 страниц монографии по паранормальным явлениям профессора психологии из Чикаго (согласно статье «Об авторе» «клинический психолог»; термин звучит неоднозначно) Дж. Смита (Jоnathan C. Smith) издания 2009 г. (перевод 2015 г.) [57] можно найти массу подобной информации (в т.ч. про китайскую медицину). Отметим только гомеопатию и месмеризм как «нетрадиционные направления», и то в основном потому, что внедрение плацебо началось именно с попыток доказать их состоятельность (подробнее ниже). Как указывается в [49, 50, 53], использование «ослепления» и «фиктивного контроля» (англ. dummy, т.е. плацебо) было принято в начале состязания (англ. tug-of-war) между ортодоксальной и нетрадиционной (irregular) медицинами. Необходимо подчеркнуть, однако, что как в предыдущем разделе, так и здесь, нас интересует эффект плацебо, а не осознанное применение плацебо как такового, про что изложено далее.
В монографии Дж. Смита [57] подробно рассмотрены все аспекты, касающиеся типов и использования плацебо, и среди пяти пунктов по правдоподобному объяснению того или иного паранормального явления четвертым стоит: «Может быть, это эффект плацебо?» [57]. Причем часто, по мнению автора, так все и оказывается. Поэтому масса «успехов» нетрадиционной медицины может объясняться как плацебо, так и иными двумя механизмами, которые были названы в предыдущем разделе.
Эффект плацебо рассматривается и в обзоре В.И. Бакшеева и др. 2010 г., посвященном альтернативной медицине [23].
Остается эзотерическая медицина, под которой мы понимаем сплав магии и собственно природных подходов. В I в. н.э. нетрадиционные врачи выступали за расширение «инвентаря» терапии путем включения амулетов или иных магических символов, что должно было увеличить веру пациентов в исцеление. Самим же врачам вовсе не обязательно было верить в эффект таких символов [21]. Хотя и в более поздние времена магия и медицина во многом пересекались [29]. В обзоре F.H. Green 1954 г. [79] дана следующая цитата из монографии 1951 г. [80]: «Настал день, когда препараты были приготовлены и даны без заклинаний, и это было время, когда магия и медицина разделились» 13 .
Даже если и так, мы до сих пор видим примеры того, что для определенных направлений продекларированного разделения так и не произошло (достаточно посмотреть некоторые телевизионные программы; вспоминаются также всякие «чакры»; много примеров и в монографии Дж. Смита [57]). Или же магия и медицина частично соединились опять (в прим. 10 приводится подобный казус). В любом случае эффект плацебо оказывается здесь актуальным.
Так, в работе A.K.L. Shapiro и A. Morris 1978 г., включенной в пособие по психотерапии и поведенческим реакциям [16], утверждается: «Историю терапии можно в значительной степени охарактеризовать как историю эффекта плацебо» (цит. по статье на немецком [21]). Именно эффектом плацебо, а более ничем A.K. Shapiro объяснял в своих обзорах [13, 14] успехи прежней медицины. Ведь из 842 предписаний «папируса Эберса» (около 1500 г. до н.э.) порядка 700 ничего не стоят в медицинском аспекте, а остальные – сомнительны [69, 70] (цит. по [37]). Во всех трудах Гиппократа (считающегося основателем эпидемиологии [71]) не было обнаружено ни одного специфического препарата или средства терапии (т.е. направленного на конкретную патологию) [72] (эта ссылка про несостоятельность Гиппократа приведена в [13, 16, 21]). То же было выявлено для всех 280 веществ, описанных Галеном [73] (цит. По [21]).
Заметим, что мы просто процитировали ряд публикаций 1938–1991 гг. [13, 16, 21, 37, 69, 70, 72, 73]; так ли обстоят дела с папирусом, Гиппократом и Галеном, проверить возможности нет 11 .
По мнению A.K. Shapiro, только открытие коры хинного дерева при терапии лихорадки (T. Sydenham, 1624–1689 [29]) стало переломным моментом перехода от эффекта плацебо к настоящей научной медицине («первое лекарство, которое не было плацебо» [13]) [13, 14, 16] (воспроизведено в той или иной степени в [21, 43]). Данное утверждение A.K. Shapiro, специалиста по психиатриипредставляется чрезмерным (не говоря уже о том, что пропущен известный опыт 1653 г. хирурга J. Lind по терапии цинги цитрусовыми [74] 12 ). Все-таки эффекты кровопускания, пиявок, рвотного, слабительного и т.п. могут быть и вполне специфичными и даже уместными при определенных патологиях и состояниях. А в неспецифичных случаях возможны эффекты острого стресса, причем необязательно психологического, но физиологического и биохимического. Аналогично действию, скажем, различных излучений, гипертермии [75, 76], криотерапии [77] и т.п. (в определенных дозах, понятно, ведь согласно еще Парацельсу «только доза делает яд» [29]), что повышает неспецифическую резистентность к неблагоприятным факторам за счет мобилизации адаптивных и защитных систем организма [75, 76]. Последнее заключается, помимо прочего, в выбросе гормонов и гормоноподобных соединений, в т.ч. цитокинов [78], играющих роль в пролиферации и дифференцировке клеток кроветворения [76].
Это, на наш взгляд, третий механизм, объясняющий некоторые успехи медицины прошлых эпох. Следует отметить, что длившиеся почти 40 лет изыскания A.K. Shapiro в области истории плацебо [13, 14, 16, 18] все же предоставляют систематизированные и правдоподобные объяснения вместо обычно стихийных и смутных понятий о том, почему же древняя, средневековая и старинная медицины с их рогом единорога, спермой лягушки, мхом с черепа висельника, массовыми кровопусканиями и т.п. [13, 14] все же не выродились в умах в откровенное шарлатанство.
Заметим, что мы просто процитировали ряд публикаций 1938–1991 гг. [13, 16, 21, 37, 69, 70, 72, 73]; так ли обстоят дела с папирусом, Гиппократом и Галеном, проверить возможности нет 11 .
По мнению A.K. Shapiro, только открытие коры хинного дерева при терапии лихорадки (T. Sydenham, 1624–1689 [29]) стало переломным моментом перехода от эффекта плацебо к настоящей научной медицине («первое лекарство, которое не было плацебо» [13]) [13, 14, 16] (воспроизведено в той или иной степени в [21, 43]). Данное утверждение A.K. Shapiro, специалиста по психиатриипредставляется чрезмерным (не говоря уже о том, что пропущен известный опыт 1653 г. хирурга J. Lind по терапии цинги цитрусовыми [74] 12 ). Все-таки эффекты кровопускания, пиявок, рвотного, слабительного и т.п. могут быть и вполне специфичными и даже уместными при определенных патологиях и состояниях. А в неспецифичных случаях возможны эффекты острого стресса, причем необязательно психологического, но физиологического и биохимического. Аналогично действию, скажем, различных излучений, гипертермии [75, 76], криотерапии [77] и т.п. (в определенных дозах, понятно, ведь согласно еще Парацельсу «только доза делает яд» [29]), что повышает неспецифическую резистентность к неблагоприятным факторам за счет мобилизации адаптивных и защитных систем организма [75, 76]. Последнее заключается, помимо прочего, в выбросе гормонов и гормоноподобных соединений, в т.ч. цитокинов [78], играющих роль в пролиферации и дифференцировке клеток кроветворения [76].
Это, на наш взгляд, третий механизм, объясняющий некоторые успехи медицины прошлых эпох. Следует отметить, что длившиеся почти 40 лет изыскания A.K. Shapiro в области истории плацебо [13, 14, 16, 18] все же предоставляют систематизированные и правдоподобные объяснения вместо обычно стихийных и смутных понятий о том, почему же древняя, средневековая и старинная медицины с их рогом единорога, спермой лягушки, мхом с черепа висельника, массовыми кровопусканиями и т.п. [13, 14] все же не выродились в умах в откровенное шарлатанство.
СВЯЗЫВАНИЕ «УСПЕХОВ» ДРЕВНЕЙ, СРЕДНЕВЕКОВОЙ И СТАРИННОЙ МЕДИЦИНЫ С ЭФФЕКТАМИ ПЛАЦЕБО / LINKING THE “SUCCESSES” OF ANCIENT, MEDIEVAL AND OLD MEDICINE WITH PLACEBO EFFECTS
В 1940 г. John Henry Gaddum (1900–1965, Великобритания; эффекты окситриптамина и ЛСД) издал руководство по фарма-кологии, где была глава по клиническим испытаниям [65]. В ней затрагивалась, помимо прочего, проблема вмешательства само-
излечения в эффекты терапии. Сказано, что «пациенты могут выздороветь как “назло” приему препарата, так и вследствие его действия. Поэтому любое средство терапии, которое используется постоянно, должно вызывать видимые излечения довольно часто, если оно не слишком токсично» (курсив мой – Авт.) [65] 8 .
Это, на наш взгляд, одна из причин «успехов» древней, средневековой, старинной, нетрадиционной и, скажем так, эзотерической медицины (обычной медицины, впрочем, тоже). Вторую причину связывают с эффектом плацебо.
В некоторые из упоминавшихся публикаций A.K. Shapiro (1959–1997 гг., иногда с соавтором) [13, 14, 16, 18] включены подробные разделы по истории древней (начиная от кроманьонцев [13] и древнеегипетского «папируса Эберса» – Ebers Papyrus [13, 14]), средневековой и старинной медицины. С детальным перечислением «лекарств» и «средств терапии» [13, 14]: от кровопускания, пиявок, банок, рвотного, слабительного, клизм и т.п. до рога единорога, безоаровых камней, корня мандрагоры, порошка из мумий, сырого мяса либо порошка тканей, жира, крови, спермы или экскрементов различных червей, насекомых, амфибий, пресмыкающихся, птиц и млекопитающих (всего в [13, 14] мы насчитали 20 видов живых существ). А также – из человеческих объектов (например, мох с черепа висельника [13, 14], пот, слюни и моча человека [13]) 9 . При падучей применялось растение омела, которое растет на дубе и других деревьях и потому не может упасть [13, 14].
В связи с последним «эффектом» указывается на некоторые принципы, сходные с симпатической магией, типа «подобное – подобным». Так, легкие лисы использовались при чахотке, поскольку это животное считалось неутомимым при его загоне [13, 14] 10 . Однако, на наш взгляд, логика большинства терапий не подпадает даже под симпатический принцип. Например, кровь крокодила использовали для улучшения зрения, кровь летучей мыши – для сохранения груди девственниц, кровь из собачьего клеща (англ. dogtick) – для устранения волосатости груди и т.п.
Помимо редкости отдельных ингредиентов, многие средства терапии насчитывали десятки компонентов, и потому позволить себе «настоящее лечение» могли только состоятельные люди [13, 14].
При этом, как неоднократно указывается в [13, 14, 16], профессия врача от столетия к столетию не только не вырождалась, но становилась все более уважаемой, а сам врач – все более почетным (англ. honored [13, 14]) членом общества. A.K. Shapiro (иногда с соавтором) связывает такой длившийся сотни и даже тысячи лет «успех» древней, средневековой и старинной медицины (отметим еще раз – обычной медицины отчасти тоже) исключительно с эффектом плацебо [13, 14, 16, 18].
В 1940 г. John Henry Gaddum (1900–1965, Великобритания; эффекты окситриптамина и ЛСД) издал руководство по фарма-кологии, где была глава по клиническим испытаниям [65]. В ней затрагивалась, помимо прочего, проблема вмешательства само-
излечения в эффекты терапии. Сказано, что «пациенты могут выздороветь как “назло” приему препарата, так и вследствие его действия. Поэтому любое средство терапии, которое используется постоянно, должно вызывать видимые излечения довольно часто, если оно не слишком токсично» (курсив мой – Авт.) [65] 8 .
Это, на наш взгляд, одна из причин «успехов» древней, средневековой, старинной, нетрадиционной и, скажем так, эзотерической медицины (обычной медицины, впрочем, тоже). Вторую причину связывают с эффектом плацебо.
В некоторые из упоминавшихся публикаций A.K. Shapiro (1959–1997 гг., иногда с соавтором) [13, 14, 16, 18] включены подробные разделы по истории древней (начиная от кроманьонцев [13] и древнеегипетского «папируса Эберса» – Ebers Papyrus [13, 14]), средневековой и старинной медицины. С детальным перечислением «лекарств» и «средств терапии» [13, 14]: от кровопускания, пиявок, банок, рвотного, слабительного, клизм и т.п. до рога единорога, безоаровых камней, корня мандрагоры, порошка из мумий, сырого мяса либо порошка тканей, жира, крови, спермы или экскрементов различных червей, насекомых, амфибий, пресмыкающихся, птиц и млекопитающих (всего в [13, 14] мы насчитали 20 видов живых существ). А также – из человеческих объектов (например, мох с черепа висельника [13, 14], пот, слюни и моча человека [13]) 9 . При падучей применялось растение омела, которое растет на дубе и других деревьях и потому не может упасть [13, 14].
В связи с последним «эффектом» указывается на некоторые принципы, сходные с симпатической магией, типа «подобное – подобным». Так, легкие лисы использовались при чахотке, поскольку это животное считалось неутомимым при его загоне [13, 14] 10 . Однако, на наш взгляд, логика большинства терапий не подпадает даже под симпатический принцип. Например, кровь крокодила использовали для улучшения зрения, кровь летучей мыши – для сохранения груди девственниц, кровь из собачьего клеща (англ. dogtick) – для устранения волосатости груди и т.п.
Помимо редкости отдельных ингредиентов, многие средства терапии насчитывали десятки компонентов, и потому позволить себе «настоящее лечение» могли только состоятельные люди [13, 14].
При этом, как неоднократно указывается в [13, 14, 16], профессия врача от столетия к столетию не только не вырождалась, но становилась все более уважаемой, а сам врач – все более почетным (англ. honored [13, 14]) членом общества. A.K. Shapiro (иногда с соавтором) связывает такой длившийся сотни и даже тысячи лет «успех» древней, средневековой и старинной медицины (отметим еще раз – обычной медицины отчасти тоже) исключительно с эффектом плацебо [13, 14, 16, 18].
Внедрение слова в католицизм и язык прошлых столетий / The introduction of the word into Catholicism and the languageof past centuries
Первоисточником здесь опять, согласно A.K. Shapiro (1960 г.) [14], является работа O.H.P. Pepper 1945 г. [12]. Слово placebo оставалось только в Писании – рассмотренном выше переводе св. Иеронима – минимум до XIII в. [14], когда оно появилось в католической службе «Вечерня для мертвых» (Vespers of the Office for the Dead [21, 41, 60]), или «Заупокойная вечерня» [27]. На этой вечерне читался псалом 116 (114 в латинской Библии) [41].
В других, более поздних, трудах A.K. Shapiro [10, 15] называется, однако, XII в. (в [21] также указан этот век), когда появился соответствующий антифон (пение-ответ собравшихся при чтении службы) 7 . Все это – со ссылкой на католическую энциклопедию 1911 г. (см. [10, 15]). По [14], термин использовался в смысле «я буду ходить перед...» (I will walk before...) или «я буду радовать» (I will please).
Отсюда слово placebo вошло в английскую жизнь. В конце XIII в. Оно приобрело пренебрежительное значение, поскольку практиковался наем «скорбящих» на похороны, которые антифонно «пели плацебо», чтобы льстить мертвым. «Спеть плацебо» (placebo) стало означать подхалима, паразита и т.п. [10, 13–15, 21, 27, 31, 56]. «Замена настоящей вещи» [35].
Во многих источниках названа поэма Дж. Чосера (1340/1345–1400), в которой это слово употребляется как общепринятое, и автор именует им один соответствующий персонаж [13, 14, 27, 31, 56]. A.K. Shapiro приводит еще пример В. Скотта, использовавшего слово placebo в смысле «успокаивающего чувства» (англ. a soothing sentiment) [13, 14]. В монографии по эффекту плацебо [41] представлен диалог врача и пациента из новеллы В. Скотта St. Ronan's Well («Сент-Ронанские воды», 1824 г.), где врач упоминает «плацебо», но это неактуально для нашей темы, учитывая столетие (XIX в.). К этому времени, как будет видно ниже, термин давно вошел в медицину.
Первоисточником здесь опять, согласно A.K. Shapiro (1960 г.) [14], является работа O.H.P. Pepper 1945 г. [12]. Слово placebo оставалось только в Писании – рассмотренном выше переводе св. Иеронима – минимум до XIII в. [14], когда оно появилось в католической службе «Вечерня для мертвых» (Vespers of the Office for the Dead [21, 41, 60]), или «Заупокойная вечерня» [27]. На этой вечерне читался псалом 116 (114 в латинской Библии) [41].
В других, более поздних, трудах A.K. Shapiro [10, 15] называется, однако, XII в. (в [21] также указан этот век), когда появился соответствующий антифон (пение-ответ собравшихся при чтении службы) 7 . Все это – со ссылкой на католическую энциклопедию 1911 г. (см. [10, 15]). По [14], термин использовался в смысле «я буду ходить перед...» (I will walk before...) или «я буду радовать» (I will please).
Отсюда слово placebo вошло в английскую жизнь. В конце XIII в. Оно приобрело пренебрежительное значение, поскольку практиковался наем «скорбящих» на похороны, которые антифонно «пели плацебо», чтобы льстить мертвым. «Спеть плацебо» (placebo) стало означать подхалима, паразита и т.п. [10, 13–15, 21, 27, 31, 56]. «Замена настоящей вещи» [35].
Во многих источниках названа поэма Дж. Чосера (1340/1345–1400), в которой это слово употребляется как общепринятое, и автор именует им один соответствующий персонаж [13, 14, 27, 31, 56]. A.K. Shapiro приводит еще пример В. Скотта, использовавшего слово placebo в смысле «успокаивающего чувства» (англ. a soothing sentiment) [13, 14]. В монографии по эффекту плацебо [41] представлен диалог врача и пациента из новеллы В. Скотта St. Ronan's Well («Сент-Ронанские воды», 1824 г.), где врач упоминает «плацебо», но это неактуально для нашей темы, учитывая столетие (XIX в.). К этому времени, как будет видно ниже, термин давно вошел в медицину.
Позволим себе сказать, абстрагируясь от вопросов каноничности, что более корректным выглядит все же перевод в Септуагинте, с которого сделаны первая латинская реплика св. Иеронима [60, 61] и, вот, «Учительные книги» П.А. Юнгерова 1915 г. [63].
Причем это не только наши смелые размышления. В кратком письме Benjamin Jacobs (Великобритания) от 2000 г. в Journal of the Royal Society of Medicine [60] выражается удивление, почему такой-то предполагает ошибку для слова placebo в переводе, хотя на деле там все правильно. Отмечается, что св. Иероним переводил на латынь Библию три раза, и в Галльской версии, основанной на Септуагинте, есть слово placebo. Далее B. Jacobs поправляет такого-то относительно точности перевода древне -еврейского ethalech как только «ходить». На самом деле 70 (72) толковников(а) проделали большую работу [61] и словами не бросались, переводя с иврита по смыслам [60]. Оказывается, хотя простая форма на иврите elech и означает «я буду ходить», рефлексивная грамматическая форма ethalech подразумевает нечто более целеустремленное, например «я буду [идти] в ногу» или «я буду радовать» [60] (по-нашему, даже «идти в ногу» с повелениями Господа – уже хорошо). B. Jacobs отмечает, что Септуагинта последовательно избегает буквального перевода еврейского антропоморфизма и переводит эту форму «ходьбы» как «приятное» также в двух местах в Бытии (5:22 и 6:9) [60] 5 .
Мистер B. Jacobs 6 , вероятно, удивился бы, узнав, сколько раз его цитируют в публикациях на предмет библейского источника термина «плацебо» (2010–2018 гг.) [23, 31, 37, 43, 64], но принципиальную информацию из его работы так и не приводят (хотя для статьи В.И. Бакшеева и др. 2010 г. [23] текст нам недоступен, а только реферат и ссылки на источники).
Причем это не только наши смелые размышления. В кратком письме Benjamin Jacobs (Великобритания) от 2000 г. в Journal of the Royal Society of Medicine [60] выражается удивление, почему такой-то предполагает ошибку для слова placebo в переводе, хотя на деле там все правильно. Отмечается, что св. Иероним переводил на латынь Библию три раза, и в Галльской версии, основанной на Септуагинте, есть слово placebo. Далее B. Jacobs поправляет такого-то относительно точности перевода древне -еврейского ethalech как только «ходить». На самом деле 70 (72) толковников(а) проделали большую работу [61] и словами не бросались, переводя с иврита по смыслам [60]. Оказывается, хотя простая форма на иврите elech и означает «я буду ходить», рефлексивная грамматическая форма ethalech подразумевает нечто более целеустремленное, например «я буду [идти] в ногу» или «я буду радовать» [60] (по-нашему, даже «идти в ногу» с повелениями Господа – уже хорошо). B. Jacobs отмечает, что Септуагинта последовательно избегает буквального перевода еврейского антропоморфизма и переводит эту форму «ходьбы» как «приятное» также в двух местах в Бытии (5:22 и 6:9) [60] 5 .
Мистер B. Jacobs 6 , вероятно, удивился бы, узнав, сколько раз его цитируют в публикациях на предмет библейского источника термина «плацебо» (2010–2018 гг.) [23, 31, 37, 43, 64], но принципиальную информацию из его работы так и не приводят (хотя для статьи В.И. Бакшеева и др. 2010 г. [23] текст нам недоступен, а только реферат и ссылки на источники).
Семантика / Semantics
Семантика тоже, так сказать, неоднозначна, если брать предпосылки. В 19 источниках из нашей базы по истории плацебо (это около 40%) приводится более или менее подробно информация, первоначально изложенная, согласно [10, 14, 16, 21], вновь в O.H.P. Pepper (1945 г.) [12]. А именно: placebo появилось в латинском переводе 9-го стиха псалма 116 (псалом 114 в латинском переводе) из еврейского Пятикнижия, сделанном св. Иеронимом (St. Jerom). Причем он выполнил этот свой первый перевод (Галльская версия, Галльская Псалтирь, V в.; были и еще переводы св. Иеронима [60, 61]) с Септуагинты [60] – более раннего перевода на греческий, сделанного 70 (72) толковниками в III–I вв. до н.э., хотя св. Иероним и сверялся с еврейским текстом [61]. Стих содержал слово на иврите ethalech, которое, как уверяют, означает только «ходить» [31, 56], но в Септуагинте было переведено как euarestaso («я должен радовать») [40, 62].
В результате у св. Иеронима получилось: “Placebo Domino in regione vivorum...” [12, 15, 16, 21, 27, 31, 37, 38, 41, 60, 56], чтоозначает в нашей редакции перевода Google: «Я буду радовать (угождать) Господа(у) на земле живых...», а в В.В. Василенко (2012 г.) [27] – «Буду благоугоден Господу в стране живых».
Последнее – один из вариантов перевода Псалтири на русский (1915 г.) – но с Септуагинты [63], а не с древнееврейского, как отмечено в примечании у В.В. Василенко [27].
Оказывается, более поздние толкования требовали переводить стих с иврита как «Я буду ходить перед Господом на земле живых».
Английская версия – Библия короля Якова (King James; 1611): “I will walk before the Lord in the land of the living” (Psalm 116:9) [15, 41, 56]. Русский синодальный перевод (Пс. 114:8): «Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду
ходить пред лицем Господним на земле живых» (курсив мой. – Авт.).
Итак, 9-й стих в синодальном переводе оказался включенным в 8-й стих, и мы процитировали все, поскольку могут возникнуть мысли о контексте. Но контекст как-то не выстраивается, даже если учесть мысль, что Господь избавил ноги от «преткновения» и они теперь способны ходить. Все-таки ноги ходят у многих, а не ходят – у немногих. Мы, понятно, не можем всерьез оспаривать канонические писания. И все-таки – что такое «ходить»? Ходить может любой, даже язычник или нераскаянный грешник. Каждый скажет: «Буду ходить по земле (где живые), пока не умру». Причем «перед лицем Господа ходить», ибо оно неизбежно: Он все равно все видит. Выходит несколько банально, если не считать атеистов, которых тогда и не было.
Получается, что отображать древнееврейское слово на латыни как «ходить», а не как «радовать» не представляется оправданным. Тем не менее, вероятно, вслед за J. Aronson (1999 г.) [56], многие авторы монотонно повторяют тезис об ошибке св. Иеронима и возникновении термина placebo как недоразумения [32, 37,40–42, 52, 57] (в Интернете тоже обильно подобное).
Семантика тоже, так сказать, неоднозначна, если брать предпосылки. В 19 источниках из нашей базы по истории плацебо (это около 40%) приводится более или менее подробно информация, первоначально изложенная, согласно [10, 14, 16, 21], вновь в O.H.P. Pepper (1945 г.) [12]. А именно: placebo появилось в латинском переводе 9-го стиха псалма 116 (псалом 114 в латинском переводе) из еврейского Пятикнижия, сделанном св. Иеронимом (St. Jerom). Причем он выполнил этот свой первый перевод (Галльская версия, Галльская Псалтирь, V в.; были и еще переводы св. Иеронима [60, 61]) с Септуагинты [60] – более раннего перевода на греческий, сделанного 70 (72) толковниками в III–I вв. до н.э., хотя св. Иероним и сверялся с еврейским текстом [61]. Стих содержал слово на иврите ethalech, которое, как уверяют, означает только «ходить» [31, 56], но в Септуагинте было переведено как euarestaso («я должен радовать») [40, 62].
В результате у св. Иеронима получилось: “Placebo Domino in regione vivorum...” [12, 15, 16, 21, 27, 31, 37, 38, 41, 60, 56], чтоозначает в нашей редакции перевода Google: «Я буду радовать (угождать) Господа(у) на земле живых...», а в В.В. Василенко (2012 г.) [27] – «Буду благоугоден Господу в стране живых».
Последнее – один из вариантов перевода Псалтири на русский (1915 г.) – но с Септуагинты [63], а не с древнееврейского, как отмечено в примечании у В.В. Василенко [27].
Оказывается, более поздние толкования требовали переводить стих с иврита как «Я буду ходить перед Господом на земле живых».
Английская версия – Библия короля Якова (King James; 1611): “I will walk before the Lord in the land of the living” (Psalm 116:9) [15, 41, 56]. Русский синодальный перевод (Пс. 114:8): «Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду
ходить пред лицем Господним на земле живых» (курсив мой. – Авт.).
Итак, 9-й стих в синодальном переводе оказался включенным в 8-й стих, и мы процитировали все, поскольку могут возникнуть мысли о контексте. Но контекст как-то не выстраивается, даже если учесть мысль, что Господь избавил ноги от «преткновения» и они теперь способны ходить. Все-таки ноги ходят у многих, а не ходят – у немногих. Мы, понятно, не можем всерьез оспаривать канонические писания. И все-таки – что такое «ходить»? Ходить может любой, даже язычник или нераскаянный грешник. Каждый скажет: «Буду ходить по земле (где живые), пока не умру». Причем «перед лицем Господа ходить», ибо оно неизбежно: Он все равно все видит. Выходит несколько банально, если не считать атеистов, которых тогда и не было.
Получается, что отображать древнееврейское слово на латыни как «ходить», а не как «радовать» не представляется оправданным. Тем не менее, вероятно, вслед за J. Aronson (1999 г.) [56], многие авторы монотонно повторяют тезис об ошибке св. Иеронима и возникновении термина placebo как недоразумения [32, 37,40–42, 52, 57] (в Интернете тоже обильно подобное).
Сказанное позволяет предположить, что источников по истории плацебо, скорее всего, не так много. Но для последних лет пятнадцати спектр работ, целиком или частично посвященных истории плацебо, весьма разнообразен: не считая исследований из Великобритании и США, это австралийская [31], австрийская [32], бразильская [33], германские [21, 34, 35], израильские [36, 37], испанская [38], итальянская [39], украинская [40], финская (монография) [41], французская [42], хорватская [43] и швейцарская [44] статьи. Обнаружены, как сказано выше, и шесть публикаций из России разной весомости [1, 23–27]. Возможно, есть и еще такие работы. В Рунете имеется множество околомедицинских
статей и отрывков, в которых приведена какая-то информация по истории плацебо, но исходные источники для них явно единичны (почти никогда не приводятся). Видно, что это, в частности, научно-популярная (не расставлены ссылки) монография П. Талантова [45]. Статья в англоязычной Википедии Placebo in history информативна, но тоже со значительными пробелами в этапах. Такого интернационального интереса к теме нами не было обнаружено даже для этапов становления CT и RCT [46–48]. Можно предположить, что ажиотаж вокруг плацебо, включая его историю, связанную с древней, средневековой, старинной, нетрадиционной и эзотерической медициной, с магией и экзорцизмом (ниже), обусловлен актуальностью этих направлений для психиатрии, нейрологии и психологии. Действительно, почти половина цитированных выше в данном разделе работ, судя по журналам, относятся к названным областям, а не к медицине [10, 13–18, 21, 31, 37, 40, 43].
Авторитетными по этапам становления плацебо являются публикации уже упомянутого T.J. Kaptchuk, иногда с соавторами (1998–2011 гг.) [9, 19, 20, 49–53] 4 . Следует отметить также германскую (R. Jutte, 2013 г.) [34] и финскую (P. Louhiala, 2020 г.) [41] работы, открывающие дополнительные факты.
статей и отрывков, в которых приведена какая-то информация по истории плацебо, но исходные источники для них явно единичны (почти никогда не приводятся). Видно, что это, в частности, научно-популярная (не расставлены ссылки) монография П. Талантова [45]. Статья в англоязычной Википедии Placebo in history информативна, но тоже со значительными пробелами в этапах. Такого интернационального интереса к теме нами не было обнаружено даже для этапов становления CT и RCT [46–48]. Можно предположить, что ажиотаж вокруг плацебо, включая его историю, связанную с древней, средневековой, старинной, нетрадиционной и эзотерической медициной, с магией и экзорцизмом (ниже), обусловлен актуальностью этих направлений для психиатрии, нейрологии и психологии. Действительно, почти половина цитированных выше в данном разделе работ, судя по журналам, относятся к названным областям, а не к медицине [10, 13–18, 21, 31, 37, 40, 43].
Авторитетными по этапам становления плацебо являются публикации уже упомянутого T.J. Kaptchuk, иногда с соавторами (1998–2011 гг.) [9, 19, 20, 49–53] 4 . Следует отметить также германскую (R. Jutte, 2013 г.) [34] и финскую (P. Louhiala, 2020 г.) [41] работы, открывающие дополнительные факты.
ИСТОЧНИКИ ПО ИСТОРИИ ПЛАЦЕБО / SOURCES ON THE PLACEBO HISTORY
Поиск в Google (октябрь 2021 г.) по модулю «Точное соответствие» на конструкции“history of placebo” или “placebo history” (не путать последнее с “placebo’s history”, по которому можно найти информацию о британской группе, исполняющей альтернативный и инди-рок) выдает всего порядка 50–60 ссылок (остальные, согласно роботу, «очень похожи»), причем многие публикации касаются психиатрии и нейрологии.
Поиск в PubMed/MEDLINE и в списках литературы работ по истории CT и плацебо также выявил относительно немного источников. Всего в базе оказалось 49 публикаций 1945–2020 гг., в которых было хоть что-то существенное по истории плацебо.
Первой работой, посвященной, в частности, историческому становлению плацебо как медицинского понятия и его развитию как элемента дизайна CT, является, видимо, краткая статья O.H.P. Pepper 1945 г. [12] (Oliver Hazard Perry Pepper, 1884–1962, США), которая недоступна, но цитируется и подробно рассматривается в более поздних, основополагающих публикациях: в трудах Arthur K. Shapiro (1923–1995, США), занимавшегося семантикой и сутью плацебо в психиатрии и медицине с конца 1950-х гг. до 1990-х гг. [10, 13–18], в работах автора James Lind Library (JLL) Ted J. Kaptchuk из Бостона [19], в т.ч. с сотрудниками [20], а также в иных публикациях [21, 22], включая два российских источника 2010 и 2011 гг. [1, 23] из известных нам шести на темы, затрагивающие историю плацебо (2007–2020 гг.) [1, 23–27].
В Международной энциклопедии по побочным эффектам и взаимодействию препаратов (2006 г.) [22] статья O.H.P. Pepper 1945 г. [12] называется «первой по плацебо» 3 . Согласно исследованию A.K. Shapiro 1964 г. [10] (повторено в [17]) с 1785 г. (когда, как указано в работах того же автора [10, 15], термин placebo впервые появился во втором издании словаря Motherby’s New Medical Dictionary [28]) до 1953 г. по эффекту плацебо было опубликовано всего 15 работ. Хотя в предыдущей статье от 1959 г. A.K. Shapiro называл 22 публикации «до 1945 г.» [13]. Возможно, автор к 1960 г. скорректировал свои данные, но вывод один – работ было мало.
В переводе на английский (1947 г.) итальянской монографии по истории медицины от 1936 г. [29] термин placebo отсутствует. Согласно [14, 15] статья O.H.P. Pepper 1945 г. [12] была первой посвященной исключительно плацебо, причем со словом «плацебо» в названии. Исходя из данных [10, 15], до этого единственным источником по истории плацебо был словарь 1933 г. New English Dictionary on Historical Principles [30], в котором представлены цитаты со словом placebo (в немедицинском плане) за 1225–1679 гг. (см. [15]).
Поиск в Google (октябрь 2021 г.) по модулю «Точное соответствие» на конструкции“history of placebo” или “placebo history” (не путать последнее с “placebo’s history”, по которому можно найти информацию о британской группе, исполняющей альтернативный и инди-рок) выдает всего порядка 50–60 ссылок (остальные, согласно роботу, «очень похожи»), причем многие публикации касаются психиатрии и нейрологии.
Поиск в PubMed/MEDLINE и в списках литературы работ по истории CT и плацебо также выявил относительно немного источников. Всего в базе оказалось 49 публикаций 1945–2020 гг., в которых было хоть что-то существенное по истории плацебо.
Первой работой, посвященной, в частности, историческому становлению плацебо как медицинского понятия и его развитию как элемента дизайна CT, является, видимо, краткая статья O.H.P. Pepper 1945 г. [12] (Oliver Hazard Perry Pepper, 1884–1962, США), которая недоступна, но цитируется и подробно рассматривается в более поздних, основополагающих публикациях: в трудах Arthur K. Shapiro (1923–1995, США), занимавшегося семантикой и сутью плацебо в психиатрии и медицине с конца 1950-х гг. до 1990-х гг. [10, 13–18], в работах автора James Lind Library (JLL) Ted J. Kaptchuk из Бостона [19], в т.ч. с сотрудниками [20], а также в иных публикациях [21, 22], включая два российских источника 2010 и 2011 гг. [1, 23] из известных нам шести на темы, затрагивающие историю плацебо (2007–2020 гг.) [1, 23–27].
В Международной энциклопедии по побочным эффектам и взаимодействию препаратов (2006 г.) [22] статья O.H.P. Pepper 1945 г. [12] называется «первой по плацебо» 3 . Согласно исследованию A.K. Shapiro 1964 г. [10] (повторено в [17]) с 1785 г. (когда, как указано в работах того же автора [10, 15], термин placebo впервые появился во втором издании словаря Motherby’s New Medical Dictionary [28]) до 1953 г. по эффекту плацебо было опубликовано всего 15 работ. Хотя в предыдущей статье от 1959 г. A.K. Shapiro называл 22 публикации «до 1945 г.» [13]. Возможно, автор к 1960 г. скорректировал свои данные, но вывод один – работ было мало.
В переводе на английский (1947 г.) итальянской монографии по истории медицины от 1936 г. [29] термин placebo отсутствует. Согласно [14, 15] статья O.H.P. Pepper 1945 г. [12] была первой посвященной исключительно плацебо, причем со словом «плацебо» в названии. Исходя из данных [10, 15], до этого единственным источником по истории плацебо был словарь 1933 г. New English Dictionary on Historical Principles [30], в котором представлены цитаты со словом placebo (в немедицинском плане) за 1225–1679 гг. (см. [15]).
Что нового дает статья?
► На основе главных источников по истории плацебо и эффекта плацебо (1945–2020 гг.) выполнен наиболее полный обзор по этимологии, семантике, внедрению термина placebo в медицину, а также по истинным историческим хроновехам при разработке и внедрении терапевтического и экспериментального плацебо
► Рассмотрен эффект плацебо как один из механизмов, обеспечивающих «успехи» древней, средневековой, старинной, нетрадиционной (альтернативной) и эзотерической медицины
► Сделан вывод, что повышенный интерес к истории плацебо в последние десятилетия может быть связан не только с внедрением его в RCT, но и с популярностью методов нетрадиционной и эзотерической медицины, с проникновением таковых даже в обычную медицину. Как это может повлиять на клиническую практику в обозримом будущем?
► Представленные исторические и некоторые современные примеры по использованию плацебо и эффекта плацебо могут расширить кругозор клиницистов при оценке реальных эффектов профилактических и терапевтических препаратов и воздействий, а также биологически активных добавок
► Представление истинных хроновех формирования плацебо и эффекта плацебо должно послужить базой для исправления неточностей в учебных пособиях по клинической эпидемиологии и доказательной медицине
Как сказано в [2], исторически плацебо играло роль в терапии, причем, возможно, чтобы облегчать психологический стресс не только у пациента, но и у врача.
Видно, что в определениях из словарей не рассмотрена экспериментальная сторона плацебо – использование его в качестве контроля в CT [2, 6]. Хотя редакция перевода словаря J.M. Last и добавила примечание, что при CT «плацебо – важнейший элемент процедуры маскирования» [5].
В объемном руководстве Placebo издательства Springer от 2014 г. [7] отмечено, что «плацебо» является одним из самых распространенных слов в медико-биологических дисциплинах и ныне в основном относится к выполнению CT. Но все еще существует семантическая путаница в значении и использовании названного термина. С одной стороны, «плацебо» относится к инертной терапии (препарат без фармакологических свойств), а с другой – эффект плацебо или ответ на него рассматривается применительно к реальному терапевтическому результату после проведения инертного лечения [7].
Путаница может быть обусловлена также разными значениями термина для выполняющих CT и нейробиологов. Первым плацебо важно только как контроль, для сравнения эффективности вмешательства. А вторые заинтересованы в том, чтобы отделить
психобиологические компоненты реакции плацебо от спонтанных колебаний симптома, от уклонов (англ. bias) в сообщениях пациента и измерениях экспериментатора. Таким образом, нейробиолог использует плацебо для исследования нескольких функций мозга – от эндогенной модуляции боли до механизмов тревоги, от поведенческой обусловленности до социального обучения [7].
Забегая вперед, можно добавить, что в XVIII–XIX вв. плацебо рассматривалось как хоть и разведенное, но физиологически и фармакологически активное, а не инертное вещество [8, 9], и так было в медицинских словарях ближе к середине ХХ в. [10] (подробнее ниже). Ныне это концепция «чистого» и «нечистого» (англ. pure и impure) плацебо [11].
► На основе главных источников по истории плацебо и эффекта плацебо (1945–2020 гг.) выполнен наиболее полный обзор по этимологии, семантике, внедрению термина placebo в медицину, а также по истинным историческим хроновехам при разработке и внедрении терапевтического и экспериментального плацебо
► Рассмотрен эффект плацебо как один из механизмов, обеспечивающих «успехи» древней, средневековой, старинной, нетрадиционной (альтернативной) и эзотерической медицины
► Сделан вывод, что повышенный интерес к истории плацебо в последние десятилетия может быть связан не только с внедрением его в RCT, но и с популярностью методов нетрадиционной и эзотерической медицины, с проникновением таковых даже в обычную медицину. Как это может повлиять на клиническую практику в обозримом будущем?
► Представленные исторические и некоторые современные примеры по использованию плацебо и эффекта плацебо могут расширить кругозор клиницистов при оценке реальных эффектов профилактических и терапевтических препаратов и воздействий, а также биологически активных добавок
► Представление истинных хроновех формирования плацебо и эффекта плацебо должно послужить базой для исправления неточностей в учебных пособиях по клинической эпидемиологии и доказательной медицине
Как сказано в [2], исторически плацебо играло роль в терапии, причем, возможно, чтобы облегчать психологический стресс не только у пациента, но и у врача.
Видно, что в определениях из словарей не рассмотрена экспериментальная сторона плацебо – использование его в качестве контроля в CT [2, 6]. Хотя редакция перевода словаря J.M. Last и добавила примечание, что при CT «плацебо – важнейший элемент процедуры маскирования» [5].
В объемном руководстве Placebo издательства Springer от 2014 г. [7] отмечено, что «плацебо» является одним из самых распространенных слов в медико-биологических дисциплинах и ныне в основном относится к выполнению CT. Но все еще существует семантическая путаница в значении и использовании названного термина. С одной стороны, «плацебо» относится к инертной терапии (препарат без фармакологических свойств), а с другой – эффект плацебо или ответ на него рассматривается применительно к реальному терапевтическому результату после проведения инертного лечения [7].
Путаница может быть обусловлена также разными значениями термина для выполняющих CT и нейробиологов. Первым плацебо важно только как контроль, для сравнения эффективности вмешательства. А вторые заинтересованы в том, чтобы отделить
психобиологические компоненты реакции плацебо от спонтанных колебаний симптома, от уклонов (англ. bias) в сообщениях пациента и измерениях экспериментатора. Таким образом, нейробиолог использует плацебо для исследования нескольких функций мозга – от эндогенной модуляции боли до механизмов тревоги, от поведенческой обусловленности до социального обучения [7].
Забегая вперед, можно добавить, что в XVIII–XIX вв. плацебо рассматривалось как хоть и разведенное, но физиологически и фармакологически активное, а не инертное вещество [8, 9], и так было в медицинских словарях ближе к середине ХХ в. [10] (подробнее ниже). Ныне это концепция «чистого» и «нечистого» (англ. pure и impure) плацебо [11].
Дочитали до конца.