Показаны записи 15751 - 15760 из 56300
§ 29. Люди малых способностей, слушающие проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле травам и деревьям, которые имеют по своей природе слабые корни, но если они попадают в этот ливень, то падают и не могут дальше расти. Вот так же и с людьми малых способностей. Хотя эти люди обладают мудростью праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости, тогда почему же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветление)? Все это потому, что очень тяжелы препятствия неправильных взглядов и глубоки корни страстей. Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться. Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обрежут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию. Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград.
§30. Все сутры и каноны, все письменные тексты и знаки — все это было установлено человеком. Их можно было основать только благодаря природе мудрости, [заложенной в человеке]. Если бы мы не имели этой мудрости, вся тьма вещей изначально не имела бы бытия. Поэтому мы знаем, что как тьма вещей возникает благодаря человеку, так и все сутры и каноны изложено человеком. Среди же людей есть глупые и мудрые. Глупые — это низкие люди, мудрые — это великие люди. Если глупый спрашивает мудрого, то мудрый объясняет глупому Учение, чтобы привести глупого к глубокому пониманию и просветлению. Если глупый обрел просветлеиие и его сознание пробудилось, то он ничем не отличается от человека великой мудрости. Если же он непросветлен, то хоть [по своей природе] он и Будда, он является [обычным] живым существом. Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?! В «Пуса цзе-цзин» говорится: «Наша собственная природа изначально чиста»46. Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.
46 См. § 19 «Сутры Хуэйнэна», где приводится более точная цитата.
§30. Все сутры и каноны, все письменные тексты и знаки — все это было установлено человеком. Их можно было основать только благодаря природе мудрости, [заложенной в человеке]. Если бы мы не имели этой мудрости, вся тьма вещей изначально не имела бы бытия. Поэтому мы знаем, что как тьма вещей возникает благодаря человеку, так и все сутры и каноны изложено человеком. Среди же людей есть глупые и мудрые. Глупые — это низкие люди, мудрые — это великие люди. Если глупый спрашивает мудрого, то мудрый объясняет глупому Учение, чтобы привести глупого к глубокому пониманию и просветлению. Если глупый обрел просветлеиие и его сознание пробудилось, то он ничем не отличается от человека великой мудрости. Если же он непросветлен, то хоть [по своей природе] он и Будда, он является [обычным] живым существом. Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?! В «Пуса цзе-цзин» говорится: «Наша собственная природа изначально чиста»46. Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.
46 См. § 19 «Сутры Хуэйнэна», где приводится более точная цитата.
§ 27. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей (у-нянь), не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей (у-чжу). Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов, так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] «созерцая свою природу, стать Буддой».
§ 28. Благомудрые друзья! Тот, кто хочет вступить в глубочайшую дхарму-дхату44, вступить в праджня-самадхи45, должен непосредственно практиковать праджня-парамиту. Имея в руках лишь один цзюань «Алмазной праджня-парамита-сутры», вы можете обрести созерцание своей собственной природы и вступить в праджня-самадхи. И тогда вы немедленно поймете, что достижения такого человека безграничны. Впрочем, все они восхваляются в сутрах, поэтому я не буду подробно говорить об этом. Таково учение Высшей Колесницы, которое проповедуется для людей великой мудрости и высших способностей. Если это учение услышит человек малой способности к мудрости, в его сознании не зародится вера. Почему так? Это подобно тому, как если Великий Дракон прольет на землю великий дождь, то [он смоет все города и селения] подобно плавающим листьям и траве. Если же он прольет великий дождь и этот Дождь попадет в Великий океан, то в океане от этого не прибавится и не убавится. Если махаянист услышит чтение «Алмазной сутры», то в его сознании откроется просветление. Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы). Это можно уподобить тому, что этот дождь не падает с неба, а царь-дракон (лун-ван) с самого начала берет эту влагу из рек и морей и наделяет ею все живые существа, все травы и деревья, всех чувствующих и нечувствующих. [Затем] все эти воды сливаются в один поток и впадают в Великий океан, а океан вбирает в себя эти воды и соединяет их в единую субстанцию. Точно так же все обстоит и с мудростью праджни изначальной природы живых существ.
44 Дхарма-дхату — «мир дхарм», абсолютная реальность.
45 Праджня-самадхи — высшая сосредоточенность сознания, в процессе которой раскрывается изначальная мудрость.
§ 28. Благомудрые друзья! Тот, кто хочет вступить в глубочайшую дхарму-дхату44, вступить в праджня-самадхи45, должен непосредственно практиковать праджня-парамиту. Имея в руках лишь один цзюань «Алмазной праджня-парамита-сутры», вы можете обрести созерцание своей собственной природы и вступить в праджня-самадхи. И тогда вы немедленно поймете, что достижения такого человека безграничны. Впрочем, все они восхваляются в сутрах, поэтому я не буду подробно говорить об этом. Таково учение Высшей Колесницы, которое проповедуется для людей великой мудрости и высших способностей. Если это учение услышит человек малой способности к мудрости, в его сознании не зародится вера. Почему так? Это подобно тому, как если Великий Дракон прольет на землю великий дождь, то [он смоет все города и селения] подобно плавающим листьям и траве. Если же он прольет великий дождь и этот Дождь попадет в Великий океан, то в океане от этого не прибавится и не убавится. Если махаянист услышит чтение «Алмазной сутры», то в его сознании откроется просветление. Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы). Это можно уподобить тому, что этот дождь не падает с неба, а царь-дракон (лун-ван) с самого начала берет эту влагу из рек и морей и наделяет ею все живые существа, все травы и деревья, всех чувствующих и нечувствующих. [Затем] все эти воды сливаются в один поток и впадают в Великий океан, а океан вбирает в себя эти воды и соединяет их в единую субстанцию. Точно так же все обстоит и с мудростью праджни изначальной природы живых существ.
44 Дхарма-дхату — «мир дхарм», абсолютная реальность.
45 Праджня-самадхи — высшая сосредоточенность сознания, в процессе которой раскрывается изначальная мудрость.
§ 26. А что называется праджней? Праджня — это чистая изначальная мудрость. Когда во все времена последовательный поток мыслей не содержит неведения, то постоянно практикуется чистая изначальная мудрость. Это и называется практиковать праджню. Если в этом потоке возникнет одна мысль неведения, то праджня прекращается, но если возникнет одна мысль мудрости, то рождается праджня. [Хотя в сознании постоянно пребывает неведении], некоторые говорят про себя: «Я практикую праджню». Однако природа праджни — это то, что не имеет [внешних] форм и признаков. А что называется парамитой? Это индийское санскритское слово, означающее достижение другого берега. Когда вы постигаете его смысл, то освобождаетесь от рождений-и-смертей. Но когда вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, возникает рождение-и-смерть. Подобно волнам, вздымающимся на воде, — это и есть [наша жизнь] на этом берегу. Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям — это подобно тому, как водная поверхность успокаивается и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется «достичь другого берега», т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием. Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое — тело идентично телу Будды. Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь Буддой. Благомудрые друзья! Маха-праджня-парамита является самой почитаемой, самой высокой, самой первой! Она нигде не пребывает, не уходит и не приходит. Все Будды трех миров возникают из нее. С помощью великой мудрости она позволяет достичь другого берега и разрушает все страсти и омрачающую активность пяти скандх42. Поскольку она является самой почитаемой, самой высокой, самой первой, восхваляя самую высокую Колесницу Учения и практикуя ее, вы непременно станете Буддой. Не уходящая, [нигде] не пребывающая, не приходящая, являющаяся единством дхьяны (медитации) и праджни (изначальной мудрости), не загрязненная во всех вещах, порождающая всех Будд трех миров, она превращает три яда43 в дисциплину (шила), медитацию (дхьяна) и изначальную мудрость (праджня).
42 Пять скандх — пять основных групп элементов бытия: 1) группа «чувственного»; 2) группа ощущения (различающего приятное, неприятное или нейтральное); 3) группа различения; 4) группа активности; 5) группа сознания.
43 Три яда — алчность, гнев, неведение.
42 Пять скандх — пять основных групп элементов бытия: 1) группа «чувственного»; 2) группа ощущения (различающего приятное, неприятное или нейтральное); 3) группа различения; 4) группа активности; 5) группа сознания.
43 Три яда — алчность, гнев, неведение.
§ 24. А теперь, поскольку вы все уже прибегли всем сердцем к убежищу трех драгоценностей, я изложу вам учение о Маха-праджня-парамите. Благомудрые друзья! Хотя вы и декламируете [тексты], вы не понимаете их, поэтому я, Хуэйнэн, объясню вам, а вы все [внимательно] слушайте. Маха-праджня-парамита — это индийские санскритские слова, которые на китайском языке означают «великая [изначальная] мудрость, достигшая другого берега». Это Учение необходимо практиковать, но не нужно лишь декламировать (нянь). Если вы будете лишь декламировать, но не практиковать (син), то это будет подобно иллюзии и миражу. Дхармовое тело практикующего и есть Будда. А что означает «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. [Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому. Благомудрые друзья! Вы слушаете мои объяснения пустоты и привязываетесь к пустоте.]40 Не сидите в [медитационной позе], сосредоточивая свое сознание [на пустоте]. Если вы будете сосредоточиваться на пустоте, то впадете в нейтрально-безразличную пустоту. Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (т. е. содержит в себе все вещи и явления).
40 Этот отрывок дополнен по изданию Косёдзи (с. 34).
§ 25. То, что ваша собственная природа может содержать в себе всю тьму вещей, — это и есть «великий». Вся тьма вещей — это и есть [ваша] собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей41, добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь (загрязняясь) ими, не привязываясь к ним, но воспринимая (рассматривая) их как подобные пустоте. Это и называется «великое». Это и есть великая практика. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием. Есть также заблуждающиеся люди, которые опустошают сознание и [ни о чем] не думают (прекращают процесс мышления), называя это «великим». Но это тоже неправильно. Свойства сознания обширны и велики, но если не практиковать, то они будут малыми. Не говорите зря о пустоте, не претворяя это на практике, ибо в таком случае — вы не мои ученики.
41 «Фэйжэнь» (санскр. аманушья) — «не-люди», в буддийской мифологии существа, отличные от человеческих существ (небожители, мифические животные и т. д.).
40 Этот отрывок дополнен по изданию Косёдзи (с. 34).
§ 25. То, что ваша собственная природа может содержать в себе всю тьму вещей, — это и есть «великий». Вся тьма вещей — это и есть [ваша] собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей41, добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь (загрязняясь) ими, не привязываясь к ним, но воспринимая (рассматривая) их как подобные пустоте. Это и называется «великое». Это и есть великая практика. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием. Есть также заблуждающиеся люди, которые опустошают сознание и [ни о чем] не думают (прекращают процесс мышления), называя это «великим». Но это тоже неправильно. Свойства сознания обширны и велики, но если не практиковать, то они будут малыми. Не говорите зря о пустоте, не претворяя это на практике, ибо в таком случае — вы не мои ученики.
41 «Фэйжэнь» (санскр. аманушья) — «не-люди», в буддийской мифологии существа, отличные от человеческих существ (небожители, мифические животные и т. д.).
§ 22. А сейчас, поскольку я уже объяснил вам четыре [великих] обета, я дам вам внезнаковое (у-сян) покаяние, которое уничтожит грехи трех миров». Великий наставник сказал: «Благомудрые друзья! Если ваши прошлые мысли, будущие мысли, нынешние мысли, если весь поток мыслей не омрачен (загрязнен) заблуждениями и в своей природе вы сразу (мгновенно) отбросили все прошлые дурные деяния, то это и будет покаяние. Если ваши прошлые мысли, будущие мысли, нынешние мысли, если весь поток мыслей не омрачен заблуждениями и вы навсегда освободили свое сознание от прошлых ложных представлений, это и будет называться покаянием собственной природы. Если ваши прошлые мысли, будущие мысли, нынешние мысли, весь поток мыслей не омрачен завистью (недоброжелательством) и в своей природе вы отбросили всю прошлую недоброжелательность, это и будет покаяние. Таково внезнаковое покаяние. Благомудрые друзья! Что в этих вратах Учения называется покаянием (чань-хуэй)? «Взывать к милосердию» (чань) — это значит в течение всей жизни не совершать [дурных поступков]. «Раскаиваться» (хуэй) — это значит знать о своих прошлых ошибках и дурных деяниях и никогда не выбрасывать их из своего сознания. Но бесполезно исповедоваться об этом в словах перед [изображением] Будд. В этих вратах моего Учения покаянием называется никогда не совершать дурных деяний.
§ 23. А сейчас, поскольку покаяние закончено, я дам вам внезнаковые предписания о трех убежищах39». Великий наставник сказал: «Благомудрые друзья! Примите убежище в Просветленном, самом почитаемом из всех двуногих (в Будде)! Примите убежище в самом благородном и истинно правильном [Учении], освобождающем от страстей! Примите убежище в самой чистой [сангхе], наиболее почитаемой среди всех людей! Отныне и впредь вы будете называть своим наставником Просветленного (Будду) и не будете опираться на ложные учения. Заклинаю вас всегда просветлять себя светом сострадания трех драгоценностей вашей собственной природы! Будда — это есть пробуждение (просветление), Дхарма — это есть Истина, сангха — это есть чистота. Если вы в своем собственном сознании примите убежище в Пробужденном (Будде), то не будут рождаться неправильные взгляды и заблуждения, ваши страсти (юй) будут уменьшаться и вы будете довольствоваться тем, что есть, освободитесь от жажды богатства, освободитесь от жажды чувственных наслаждений. Поэтому-то [Будда] называется Самым Почитаемым среди двуногих. Если вы в своем собственном сознании примите убежище в Учении (Дхарме), то, поскольку в последовательный поток ваших мыслей не будут проникать неправильные мысли, у вас не будет привязанностей. А поскольку не будет привязанностей, то это и будет называться самым истинным [Учением], освобождающим [людей] от страстей. Если вы в своем собственном сознании приняли убежище в чистоте (Сангхе), то, хотя все омрачающие факторы и заблуждения находятся в вашей собственной природе, ваша собственная природа не загрязняется и не имеет привязанностей. Поэтому [сангха] и почитаема всеми живыми существами. Обычные люди (профаны) не понимают этого и изо дня в день получают предписания (обеты) о трех убежищах. Если он говорит, что принимает убежище в Будде, то где находится Будда? Если же он говорит, что не видит Будду, то некуда прибегать к убежищу. А если некуда прибегать к убежищу, то что же тогда делать тому, про кого можно сказать, что он омрачен? Благомудрые друзья! Каждый из вас должен внимательно исследовать себя, созерцая свою [собственную природу], чтобы не допускать неправильного функционирования своего сознания. В сутрах говорится, что нужно прибегать к убежищу (опоре) Будды только в самом себе, но не говорится, что нужно опираться на чужих Будд. Если вы не будете ни на что опираться в своей собственной природе, то вообще не будет места, на которое нужно опираться.
39 Три убежища — «три драгоценности» буддизма: Будда, Дхарма (Учение), сангха (община).
§ 23. А сейчас, поскольку покаяние закончено, я дам вам внезнаковые предписания о трех убежищах39». Великий наставник сказал: «Благомудрые друзья! Примите убежище в Просветленном, самом почитаемом из всех двуногих (в Будде)! Примите убежище в самом благородном и истинно правильном [Учении], освобождающем от страстей! Примите убежище в самой чистой [сангхе], наиболее почитаемой среди всех людей! Отныне и впредь вы будете называть своим наставником Просветленного (Будду) и не будете опираться на ложные учения. Заклинаю вас всегда просветлять себя светом сострадания трех драгоценностей вашей собственной природы! Будда — это есть пробуждение (просветление), Дхарма — это есть Истина, сангха — это есть чистота. Если вы в своем собственном сознании примите убежище в Пробужденном (Будде), то не будут рождаться неправильные взгляды и заблуждения, ваши страсти (юй) будут уменьшаться и вы будете довольствоваться тем, что есть, освободитесь от жажды богатства, освободитесь от жажды чувственных наслаждений. Поэтому-то [Будда] называется Самым Почитаемым среди двуногих. Если вы в своем собственном сознании примите убежище в Учении (Дхарме), то, поскольку в последовательный поток ваших мыслей не будут проникать неправильные мысли, у вас не будет привязанностей. А поскольку не будет привязанностей, то это и будет называться самым истинным [Учением], освобождающим [людей] от страстей. Если вы в своем собственном сознании приняли убежище в чистоте (Сангхе), то, хотя все омрачающие факторы и заблуждения находятся в вашей собственной природе, ваша собственная природа не загрязняется и не имеет привязанностей. Поэтому [сангха] и почитаема всеми живыми существами. Обычные люди (профаны) не понимают этого и изо дня в день получают предписания (обеты) о трех убежищах. Если он говорит, что принимает убежище в Будде, то где находится Будда? Если же он говорит, что не видит Будду, то некуда прибегать к убежищу. А если некуда прибегать к убежищу, то что же тогда делать тому, про кого можно сказать, что он омрачен? Благомудрые друзья! Каждый из вас должен внимательно исследовать себя, созерцая свою [собственную природу], чтобы не допускать неправильного функционирования своего сознания. В сутрах говорится, что нужно прибегать к убежищу (опоре) Будды только в самом себе, но не говорится, что нужно опираться на чужих Будд. Если вы не будете ни на что опираться в своей собственной природе, то вообще не будет места, на которое нужно опираться.
39 Три убежища — «три драгоценности» буддизма: Будда, Дхарма (Учение), сангха (община).
§ 21. Сейчас, поскольку вы уже приняли убежище в трех телах Будды, я объясню вам четыре великих обета. Благомудрые друзья! Повторяйте вместе со мной то, что я говорю: «Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь уничтожить все клеши38, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь успешно завершить Путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!» Благомудрые друзья! Когда я говорю: «Клянусь спасти все живые существа, сколь бы многочисленными они ни были», это не значит, что я спасаю вас, но что в [своем] сознании каждое живое существо спасает самого себя, спасая свою собственную природу. Что означает «спасать себя, спасая свою природу?» Несмотря на неправильные взгляды, клеши, невежество, глупость и заблуждения в вашем физическом теле (рупа-кая), вы сами обладаете природой изначального пробуждения (бэнь-цзюэ) и [поэтому] с помощью правильных взглядов вы обретаете спасение. Когда происходит пробуждение к правильным взглядам, то мудрость-праджня рассеивает невежество и заблуждения и все живые существа сами обретают спасение. Когда приходят неправильные взгляды, вы спасаете себя посредством правильных взглядов; когда приходят заблуждения, вы спасаете себя посредством мудрости; когда приходит зло, вы спасаете себя посредством добра; когда приходят клеши, вы спасаете себя посредством просветления-бодхи. Такое спасение называется истинным спасением. «Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы многочисленны они ни были» означает освободить свое сознание от иллюзий и заблуждений. «Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были» означает изучение несравненной истинной Дхармы (Учения). «Клянусь успешно завершить непревзойденный Путь Будды» означает всегда вести себя смиренно, проявлять почтительность ко всему, отринуть ложные привязанности и пробудиться к изначальной мудрости. Когда все заблуждения отброшены, наступает ваше самопробуждение (просветление) и вы [успешно] завершаете Путь Будды, тем самым практически осуществляя (применяя) силу [четырех] обетов.
38 Клеша — морально-психическая «омраченность» или «загрязненность».
38 Клеша — морально-психическая «омраченность» или «загрязненность».
Это и называется нирмана-кая Будды вашей собственной природы. А что называется совершенным Буддой самбхога-кая?37 Как один светильник может рассеять тысячелетнюю тьму, так и одна мудрая мысль может уничтожить тысячелетнее невежество. Не думайте о прошлом, но постоянно думайте о будущем, ибо если у вас постоянно будут добрые мысли о будущем, то это и будет называться самбхога-кая-Буддой. Одна мысль о зле уничтожает плоды воздаяния за тысячелетнее добро; одна мысль о добре уничтожает плоды воздаяния за тысячелетнее зло. Если с безначальных времен ваши мысли о будущем всегда добры, то вы будете называться самбхога-кая-Буддой. Если вы будете думать с позиции дхарма-каи, то это будет нирмана-кая. Если мысли постоянно будут добрыми, это будет самбхога-кая. Самопробуждение и самокультивация (самоусовершенствование) — это и называется «прибегнуть к убежищу». Кожа и мясо являются физическим телом (рупа-кая), а физическое тело является жилищем, поэтому нельзя говорить, что вы прибегаете к этому убежищу. Но если вы пробуждаетесь к трем телам [Будды], то, значит, постигли великий смысл [Учения].
36 Три тела Будды (санскр. трикая) — три аспекта или модуса «истинного» бытия: 1) дхарма-кая — абсолютное бытие, лишенное разделения на субъект и объект. Оно проявляется посредством более «конкретных», «оформленных» аспектов, т. е. самбхога-каи и нирмана-каи; 2) самбхога-кая — «тело блаженства», коммуникативный аспект бытия, проявляющийся, когда абсолютное бытие (т. е. дхарма-кая) принимает имя и образ; 3) нирмана-кая — «тело воплощения», экзистенциональная форма «бытия в мире», внешняя форма «истинной» и абсолютной реальности.
37 Пропуск в оригинале дуньхуанского текста дополнен по изданию Косёдзи (с. 31).
36 Три тела Будды (санскр. трикая) — три аспекта или модуса «истинного» бытия: 1) дхарма-кая — абсолютное бытие, лишенное разделения на субъект и объект. Оно проявляется посредством более «конкретных», «оформленных» аспектов, т. е. самбхога-каи и нирмана-каи; 2) самбхога-кая — «тело блаженства», коммуникативный аспект бытия, проявляющийся, когда абсолютное бытие (т. е. дхарма-кая) принимает имя и образ; 3) нирмана-кая — «тело воплощения», экзистенциональная форма «бытия в мире», внешняя форма «истинной» и абсолютной реальности.
37 Пропуск в оригинале дуньхуанского текста дополнен по изданию Косёдзи (с. 31).
§20. Благомудрые друзья! Я побуждаю вас в своем собственном физическом теле увидеть, что ваша собственная природа имеет три тела Будды36. Эти три тела Будды рождаются из вашей собственной природы. Что такое чистое тело Будды дхарма-каи? У всех людей в мире природа изначально чиста сама по себе, и вся тьма вещей находится в их собственной природе. Если люди думают обо всех [дурных] делах, то начинают совершать дурные поступки. Если думают обо всех добрых делах, то начинают практиковать добрые деяния. Отсюда понятно, что все вещи (дхармы) находятся в вашей собственной природе, но ваша собственная природа всегда остается чистой. [Это подобно тому, как] солнце и луна всегда светлы, но могут быть закрыты облаками. Поэтому, хотя они наверху светлы, снизу [кажутся] затемненными и нельзя увидеть солнце, луну, звезды и планеты. Но если внезапно подует ветер мудрости-просветления (праджня) и разгонит все облака и туманы, то мгновенно отчетливо проявятся формы всех вещей. Изначальная природа людей этого мира подобна голубому небу, природа сознания подобна солнцу, а природа мудрости подобна луне. Природа сознания и природа мудрости всегда светлы, но поскольку вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, то плывущие облака внешних мыслей закрывают [их свет] и ваша собственная природа не может светить. Поэтому если вы встретите доброго Друга, который откроет вам истинное Учение, и рассеет все ошибки и заблуждения, то внутри и снаружи все озарится светом и в своей собственной природе вы узрите все многообразие вещей, так как все вещи сами находятся в собственной природе [каждого человека]. Это и называется чистым телом Будды дхарма-каи. Тот, кто прибегает к убежищу в самом себе, отбрасывает все дурные поступки, это и называется прибегать к Убежищу. А что такое бесчисленное многообразие [проявлений] нирмана-каи? Когда отсутствует [дискурсивное] мышление, ваша природа пустотна, но когда возникает [дискурсивное] мышление, вы начинаете самотрансформироваться. Если вы думаете о дурных вещах, то перерождаетесь в аду. Если вы думаете о добрых вещах, то перерождаетесь на небе среди дэвов (небожителей). [Если вы думаете о причинении] вреда [живым существам], то переродитесь в животное, если будете думать о [сострадании] к живым существам, то трансформируетесь в бодхисаттву. [Если вы думаете о] джняне и праджне, то перерождаетесь в высших мирах, [если думаете о всяких] глупостях, то перерождаетесь в низших сферах. [Таким образом], в ваших собственных [силах] очень много возможностей трансформаций, но заблуждающиеся люди сами не знают об этом и не видят этого. Но стоит появиться одной благой мысли, как тут же рождается изначальная мудрость.
§ 18. Благомудрые друзья! В этих вратах нашего Учения изначально «сидячая медитация» (цзо-чань) не является созерцанием сознания, не является созерцанием чистоты и нельзя также говорить, что это [полная] неподвижность. Если говорить о созерцании сознания, то сознание изначально погрязает в заблуждениях, а заблуждения подобны иллюзии, поэтому и созерцать-то нечего. Если говорить о созерцании чистоты, то природа человека изначально чиста, но из-за ложных мыслей татхата затмевается. Когда же вы отрешаетесь от ложных мыслей, ваша изначальная природа проявляет свою чистоту. Не видеть, что собственная природа изначально чиста, и возбуждать свое сознание созерцанием чистоты — это значит порождать омраченность чистотой. Поскольку все заблуждения не имеют реальной основы, то очевидно, что все, что вы созерцаете, есть иллюзия. [Истинная] чистота не имеет форм и признаков, но некоторые пытаются установить признаки чистоты и говорят, что это и есть практика психического и морального самоусовершенствования. Люди, которые придерживаются таких взглядов, создают препятствия своей изначальной природе и связывают себя чистотой. Под неподвижностью же следует понимать устойчивость (постоянство) собственной природы, когда человек не обращает внимания на все ошибки и недостатки других людей. Омраченные люди, хотя их собственные тела обрели неподвижность, лишь только раскроют рот, так сразу начинают говорить о хорошем и плохом в других, а это является нарушением Пути-Дао.
§ 19. В этих вратах Учения «сидеть» означает, что нет никаких препятствий и мысли (волнения) не возникают ни при каких внешних обстоятельствах и условиях. «Медитация» (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-син) и отсутствие волнений. А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление — это внутреннее спокойствие. Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи. [Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам — это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие — это просветление-самадхи, поэтому и говорится «медитация» и «просветление». В «Вималакирти-сутре» говорится: «Мгновенно и внезапно [человек] обретает изначальное сознание (бэнь-синь)»34. А в «Обетах бодхисаттвы» говорится: «С изначальных истоков ваша собственная природа совершенно чиста»35. Благомудрые друзья! Созерцая собственную природу, вы узрите собственную чистоту; занимаясь практикой самоусовершенствования, вы узрите дхарма-каю в вашей собственной природе и ваши собственные деяния станут деяниями Будды. [Таким образом], работая над собой, вы становитесь Буддой.
34 Cм.: Тaйce синсю Дайдзоке. — Т. 14. — С. 541-а.
35 Taм же. — Т. 24. — С. 100З — С.
§ 19. В этих вратах Учения «сидеть» означает, что нет никаких препятствий и мысли (волнения) не возникают ни при каких внешних обстоятельствах и условиях. «Медитация» (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-син) и отсутствие волнений. А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление — это внутреннее спокойствие. Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи. [Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам — это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие — это просветление-самадхи, поэтому и говорится «медитация» и «просветление». В «Вималакирти-сутре» говорится: «Мгновенно и внезапно [человек] обретает изначальное сознание (бэнь-синь)»34. А в «Обетах бодхисаттвы» говорится: «С изначальных истоков ваша собственная природа совершенно чиста»35. Благомудрые друзья! Созерцая собственную природу, вы узрите собственную чистоту; занимаясь практикой самоусовершенствования, вы узрите дхарма-каю в вашей собственной природе и ваши собственные деяния станут деяниями Будды. [Таким образом], работая над собой, вы становитесь Буддой.
34 Cм.: Тaйce синсю Дайдзоке. — Т. 14. — С. 541-а.
35 Taм же. — Т. 24. — С. 100З — С.
§ 17. Благомудрые друзья! В моих вратах Дхармы, с самых древних времен и по сю пору, все основано на «не-мысли» как главном принципе Учения, на «отсутствии [внешних] признаков» как субстанции, на «не-связанности» как основе. Что такое «отсутствие признаков»? «Отсутствие признаков» — это, находясь среди признаков (форм), отрешаться от [внешних] признаков [вещей]. «Не-мысль» («отсутствие мыслей») — это, погружаясь в мышление, не мыслить. «He-связанность» — это изначальная природа человека. Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая31 отходит от рупа-каи32. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то «не-пребывание» («отсутствие опоры») является основой. Благомудрые друзья! Вовне отрешенность от всех признаков есть «отсутствие признаков». Как только вы отрешаетесь от признаков, субстанция вашей собственной природы очищается. Поэтому-то «отсутствие признаков» является субстанцией. Попадая во все ситуации, не быть загрязненным — это называется «не-мысль». В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах. Изучающие Путь! Не допускайте небрежности и легкомысленного отношения к смыслу Учения. Это еще куда ни шло, если вы вводите в заблуждение себя, но гораздо хуже, если вы воодушевляете на ошибки других. Однако некоторые люди не только заблуждаются сами и ничего не понимают, но еще и поносят Учение сутр. Поэтому-то «не-мысль» установлена в качестве главного принципа Учения. Поскольку заблуждающиеся люди мыслят, опираясь на [внешние] обстоятельства, [такое] мышление рождает ложные взгляды, всевозможные страсти с их порочной активностью и всякие дурацкие мысли, — все это рождается из него. Поэтому-то в этих вратах Учения «не-мысль» установлена как основной принцип. Люди этого мира! Отрешайтесь от ложных взглядов, не порождайте ложных мыслей! Однако, если не будет мыслей, то «не-мысль» тоже не будет установлена. «Не» означает «нет» чего? «Мысль» означает «мысль» о чем? «Не» означает отрешаться от двойственности признаков всех страстей. «Мысль» означает мыслить изначальную природу татхаты (истинной реальности). Татхата есть субстанция мысли; мысль есть функция татхаты. Если вы мыслите с уровня собственной изначальной природы (с уровня истинной реальности-татхаты}, то, хотя вы видите, слышите, понимаете (осознаете) и знаете, — вы не загрязняетесь [внешними] обстоятельствами (объектами) и всегда совершенно свободны. В «Вималакирти-сутре» сказано: «Вовне можете хорошо различать все признаки дхарм, а внутри не отходите от первопринципа»33.
31 Дхарма-кая — «дхармовое тело Будды», абсолютный аспект бытия.
32 Рупа-кая — «физическое тело Будды», «тело формы»; эмпирический, чувственный аспект бытия. Иногда употребляется как общее обозначение двух тел Будды — самбхога-кая и нирвана-кая (см. коммент. 36).
33 См.: Taйcе синсю Дайдзоке. — Т. 14. — С. 537-е. Слова «новые» и «изнутри» отсутствуют в оригинальном тексте «Вималакирти-сутры ».
31 Дхарма-кая — «дхармовое тело Будды», абсолютный аспект бытия.
32 Рупа-кая — «физическое тело Будды», «тело формы»; эмпирический, чувственный аспект бытия. Иногда употребляется как общее обозначение двух тел Будды — самбхога-кая и нирвана-кая (см. коммент. 36).
33 См.: Taйcе синсю Дайдзоке. — Т. 14. — С. 537-е. Слова «новые» и «изнутри» отсутствуют в оригинальном тексте «Вималакирти-сутры ».
Дочитали до конца.