СУТРА ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА

§ 1. Великий учитель-наставник Хуэйнэн поднялся на высокое седалище в зале для проповедей монастыря Дафаньсы и стал проповедовать Учение о великой праджня-парамите8, давая внезнаковые предписания. В это время более 10 тысяч монахов, монахинь и мирян сидело перед ним. Шаочжоуский цыши9 Вэйцзюй, а также более 30 правительственных чиновников различных рангов и более 30 ученых-конфуцианцев — все вместе просили великого наставника объяснить им Учение о великой праджня-парамите. Затем цыши [Вэйцзюй] велел одному из членов монашеской общины, Фахаю, собрать записи этих проповедей, чтобы распространить их среди последующих поколений, чтобы собратья по Пути и Учению, удостоившиеся получить наставления о сути Учения в традициях этой школы, передавали их дальше, от одного к другому, и чтобы получивший {эти записи] признавался как удостоившийся благословения и считался имеющим санкцию проповедовать эту Сутру Помоста.

1 Досл.: «внезапное учение» (дунь-цзяо), под которым подразумевается чаньское учение о «внезапном просветлении».

2 То есть Южной ветви школы чань, основоположником которой считается Хуэйнэн.

3 Праджня-парамита-сутра — относится к разделу махаянского учения об интуитивной мудрости, переправляющей буддийского адепта на тот берег (т. е. в нирвану).

4 Дафаньсы (другое название — Кайюаньсы) — название чаньского монастыря, который, вероятно, находился в г. Шаочжоу.

5 Шаочжоу — небольшой город на западе современной пров. Гуандун.

6 Достоверных данных о его жизни не сохранилось.

7 Ф. Ямпольский переводит это выражение «предписания о бесформенности» [145, с. 125]. В принципе, такой перевод допустим, но в данном контексте представляется более точным переводить как «внезнаковые предписания», т.е. «предписания» не о ритуалах, не о технологиях практикования чего-либо, а о сути этого «чего-либо» и о сути практикования этого «чего-либо».

8 Праджня-парамита — «запредельная мудрость», которая выводит человека за пределы феноменального мира смертей-и-рождений, переправляя его из мира сансары «на другой берег», т. е. в мир абсолютного бытия (нирваны).

9 Цыши — наместник округа.

§ 2. Великий учитель-наставник Хуэйнэн сказал: «Благомудрые друзья!10 Очистите свое сознание11 и сосредоточьтесь на Учении «о великой праджня-парамите». Затем великий наставник погрузился в молчание, очищая свой дух-сознание. После длительного молчания он сказал: «Благомудрые друзья, слушайте внимательно. Мой отец сначала был чиновником в Фаньяне12, но потом был разжалован и сослан на жительство в качестве простолюдина в Синьчжоу13 в Линнане14. Когда я был еще малолетним ребенком, мой отец преждевременно скончался, и моя престарелая матушка с единственным сыном-сиротой перебралась в Наньхай15. Там мы очень бедствовали, жили в большой нужде, и я был вынужден тяжким трудом зарабатывать на жизнь, продавая на рынке дрова. Как-то раз я случайно встретил одного приезжего, который покупал дрова. Он повел меня за собой к постоялому двору для чиновников. Там он расплатился за дрова и, забрав их, ушел. Получив деньги, я направился к воротам, но внезапно увидел другого приезжего постояльца, который декламировал «Алмазную сутру». Когда я услышал чтение сутры, мое сознание сразу же озарилось светом, внезапно пробудившись. Тогда я спросил гостя: «Откуда Вы прибыли, принеся с собой эту сутру?» Гость ответил: «Я совершил поклонение Пятому патриарху Хунжэню на горе Фэнмушань в Восточных горах в [уезде] Хуанмэйсянь [округа] Цичжоу, Там я узнал, что сейчас у него в общине более тысячи учеников. Я также слышал, что великий наставник вдохновляет монахов и мирян, говоря, что достаточно иметь лишь один цзюань «Алмазной сутры», чтобы узреть свою собственную природу и с помощью прямого постижения стать Буддой». Услышав его слова, я понял, что в этом есть предопределенность прошлой кармой, простился с матушкой и отправился в Хуанмэйсянь на гору Фэнмушань. Придя туда, я совершил поклонение патриарху Хунжзню.

10 «Шань чжи-ши» — обращение, широко распространенное в буддийской литературе. Обычно подразумевает «Доброго друга-наставника», встреча с которым является решающим фактором толкающим буддийского адепта на путь познания добра и дальнейшего «просветления». В данном случае употребляется как вежливое обращение, подразумевающее людей, хорошо постигших буддийское учение.

11 «Синь» (сознание) — одно из важнейших понятий буддийского философско-психологического учения, широко употребительное в китайских буддийских текстах. Имеет большой круг значений и переводится на европейские языки как «сердце» (буквальное значение), «душа», «разум», «ум», «дух», «сознание». В данном контексте представляется наиболее приемлемым перевод этого термина как «сознание», хотя в некоторых случаях возможны такие варианты перевода, как «дух-сознание» или «сердце».

12 Фаньян — современный Чжосянь в пров. Хэбэй.

13 Синьчжоу — расположен к востоку от уезда Синьсинсянь пров. Гуандун.

14 Линнань (древнее название) — охватывает современные провинции Гуандун и Гуанси, а также северные районы п-ова Индокитай.

15 Наньхай — расположен в уезде Пянъюйсянь, пров. Гуапдун.

§ 3. Патриарх Хунжэнь спросил меня: «Из каких мест ты пришел на эту гору, чтобы поклониться мне? Что привело тебя сюда, чего ты хочешь от меня, что ищешь?» Я ответил ему: «Я из Линнани, синьчжоуский простолюдин. Я проделал столь долгий путь, чтобы только поклониться патриарху, и хочу лишь стать Буддой — никаких других желаний у меня нет, ничего другого я не ищу». Но патриарх возразил: «Раз ты из Линнани — значит, дикарь. Разве ты можешь стать Буддой?» Я ответил: «Хотя люди разделяются на южных и северных, природа Будды у южан и северян одна и та же. Хотя мое тело дикаря отличается от Вашего, чем же различается наша природа Будды?» Великий наставник хотел продолжить обсуждение, но, оглянувшись по сторонам, увидел, что рядом стоят люди, и не стал ничего говорить. Тогда он послал меня работать вместе со всеми членами общины. Через некоторое время один ученик-мирянин отправил меня молоть зерно, и я проработал в помещении, где молол зерно, более восьми месяцев.

§ 4. Однажды Пятый патриарх Хунжэнь неожиданно созвал всех членов общины. Когда ученики собрались, он сказал: «Внимайте мою проповедь! Для мирских людей жизнь и смерть — очень важное дело. Вы, последователи моей школы, члены нашей общины, целыми днями совершаете подношения, стремясь лишь к тому, чтобы заслужить хорошее перерождение, но не стараетесь полностью освободиться от круговорота смертей-и-рождений и насовсем покинуть море страданий. Однако, если ваша собственная природа пребывает во мраке невежества, разве вы можете обрести спасение во вратах счастья? Возвращайтесь все в свои комнаты и всмотритесь в себя. Тот, кто наделен интуитивной мудростью16, обретет в себе свою изначальную природу17 и интуицию-праджню. После этого пусть каждый из вас создаст одно стихотворение-гатху и преподнесет мне. Я посмотрю ваши стихи, и если кто-то из вас прозрел великий смысл Учения, я передам ему свою патриаршью рясу и Дхарму, которые удостоверят, что он стал Шестым патриархом. Спешите! Спешите!»

16 Интуитивная мудрость (праджня) — одна из т.н. парамит или духовных совершенств, обретаемых в процессе внутренних практик.

17 «Бэнь-син» — изначальная природа человека, тождественная изначальной (просветленной) природе сознания (бэнь-синь).

§ 5. Получив указания, ученики разошлись по своим жилищам, говоря друг другу: «Нам незачем очищать сознание и пытаться сочинить стихотворение, чтобы преподнести его патриарху. Старший монах Шэньсю — наш учитель и наставник. После того как старший монах Шэньсю унаследует Дхарму, он может стать нашей опорой, поэтому давайте не будем сочинять стихотворение». Все согласились, и поэтому никто не осмелился преподнести патриарху гатху. В то время перед патриаршьим залом имелся павильон с тремя отделениями. На стенах того павильона художник Лу Чжэнь захотел в качестве подношения изобразить картины, посвященные различным эпизодам из «Ланкаватара-сутры», а также изобразить передачу Пятым патриархом своей рясы и Дхармы, чтобы запечатлеть это событие в памяти адептов будущих поколений. Художник осмотрел стены и собрался приступить к работе на следующий день.

§ 6. Старший монах Шэньсю подумал про себя: «Никто не преподнесет патриарху гатху о сознании, так как все считают меня своим учителем и наставником. Если я не преподнесу гатху о сознании, то как Пятый патриарх сможет увидеть глубину прозрения в моем сознании? Если я преподнесу гатху о сознании, стремясь получить Дхарму, то в этом нет ничего предосудительного. Если я сделаю это, домогаясь патриаршества, то это нехорошо, так как походит на узурпацию этого священного звания профаном. Но если я не преподнесу гатху, то так и не получу Дхарму». Он долго размышлял об этом и был в большом затруднении. В полночь, стараясь никому не показываться, он прокрался в южное отделение павильона, чтобы написать на стене свою гатху о сознании и получить Дхарму. «Если Пятый патриарх завтра увидит это стихотворение и оно понравится ему, то я выйду и скажу, что я написал его, — думал он, — если же оно не понравится ему, то я узнаю, что из-за дурной кармы, накопленной мной в прошлых перерождениях, имеется препятствие, которое не позволяет мне получить Дхарму. И тогда, раз уж так трудно постичь глубокий смысл благородного Учения, я успокоюсь и перестану хлопотать». Итак, старший монах Шэньсю в полночь со свечой в руках пробрался в южное отделение павильона и написал на стене стихотворение, но никто не знал об этом. Стихотворение гласит:

Тело есть древо просветления-бодхи,

А сознание подобно светлому зерцалу на подставке.

Мы должны прилежно трудиться, непрестанно вытирая его,

Чтобы на нем не было пыли и грязи!

§ 7. Написав это стихотворение, старший монах Шэньсю вернулся в свою келью и лег спать. И никто не видел его. Спозаранку Пятый патриарх пригласил художника Лу Чжэня расписать стенку южной секции павильона картинами эпизодов «Ланкаватара-сутры». Хунжэнь внезапно увидел стихотворение и, прочитав его, сказал художнику: «Я даю тебе 30 тысяч монет за то, что ты взял на себя тяжкий труд, проделав столь дальний путь, чтобы прийти сюда, но ты не рисуй картины эпизодов из сутры. В «Алмазной сутре» сказано: «Все, что имеет форму (признаки), не реально и ложно (обманчиво)»18. Не лучше ли оставить это стихотворение, чтобы люди, омраченные неведением, декламировали его и в соответствии с ним трудились над своим морально-психическим усовершенствованием, что позволит им избежать трех мучительных перерождении?!19 Если эти люди будут заниматься морально-психическим самоусовершенствованием в соответствии с Дхармой, то им от этого будет огромная польза». Затем великий наставник позвал всех членов общины и возжег благовония перед этой гатхой. Все члены, общины прочитали стихотворение, и их сердца наполнились благоговением. Пятый патриарх сказал: «Вы все должны декламировать эту гатху, и тогда вы сможете прозреть свою природу. Если вы будете заниматься духовной практикой в соответствии с этой гатхой, то избежите [трех перерождении]». Все члены общины декламировали ее и, преисполнившись благоговения, восклицали: «Как прекрасно!» Затем Пятый патриарх позвал в зал старшего монаха Шэньсю и спросил: «Ты написал это стихотворение или нет? Если ты сочинил его, то должен получить мою Дхарму». Старший монах Шэньсю ответил: «Каюсь и признаю свою вину — действительно, это я написал его, но я не смею домогаться патриаршества и лишь прошу отца-настоятеля из сострадания ко мне сказать, есть ли у меня хоть немного интуиции-праджни познать великий смысл [Учения]?» Пятый патриарх сказал: «Стихотворение, которое ты написал, показывает, что ты еще не достиг полного [озарения]. Ты лишь подошел к вратам [Учения], но не вошел в них. Если профан будет самосовершенствоваться в соответствии с твоей гатхой, то это избавит его от трех мучительных перерождений. Но такое постижение не позволяет обрести конечное просветление-бодхи. Нужно войти во врата и прозреть свою первородную природу. Ступай-ка и подумай день-два, а когда сочинишь еще одно стихотворение, приди ко мне и преподнеси его. Если ты войдешь во врата и узришь свою первородную природу, я вручу тебе рясу и Дхарму». Старший монах Шэньсю ушел и несколько дней пытался сочинить другое стихотворение, но у него ничего не получалось.

18 См.: Тайсё синею Даидзокё. (Заново составленная Трипитака годов Тайсё). Токио, 1980-1964. — Т. 8, — С. 749-а.

19 «Сань-э» — три неблагоприятных (несчастливых) пути перерождения: 1) в аду; 2) в качестве голодных духов (прета); 3) в виде животных.

§ 8. Как-то раз один юный прислужник проходил мимо помещения, где мелют зерно, распевая это стихотворение. Услышав его, я сразу понял, что сочинивший эту гатху еще не познал свою природу и не постиг великий смысл. Тогда я спросил у прислужника, как называется стихотворение, которое он декламировал. Прислужник ответил мне: «Я не знаю, но великий наставник сказал, что рождение и смерть — это великие события и что он хочет передать патриаршью рясу и Дхарму, поэтому велит каждому члену общины сочинить одно стихотворение, прийти и показать ему. Если кто-нибудь прозреет великий смысл, то он вручит ему рясу и Дхарму и тот станет Шестым патриархом. Один старший монах по имени Шэньсю взял да и написал внезнаковую гатху на стене южной секции павильона. Пятый патриарх велел всем членам общины декламировать ее, чтобы пробужденный этой гатхой узрел свою природу и, самосовершенствуясь посредством духовной практики в соответствии с этим стихотворением, обрел спасение». Я сказал прислужнику: «Я мелю здесь зерно больше восьми месяцев и еще не бывал перед патриаршьим залом. Прошу тебя, проведи меня к южной секций павильона, чтобы я посмотрел на это стихотворение и совершил поклонение. Я тоже хотел бы выучить его наизусть и декламировать, чтобы заложить предпосылку для перерождения в земле Будды». Когда прислужник привел меня в южную секцию павильона, я совершил поклонение этой гатхе. Поскольку я не знал иероглифов, я попросил одного человека прочесть гатху. Услышав стихотворение, я осознал великий смысл. Тогда я сочинил свою гатху и снова попросил человека, умеющего писать, начертать ее на стене западной секции павильона, чтобы преподнести свое изначальное сознание. Ибо, если ты не познал свое изначальное сознание, то нет никакой пользы от изучения Дхармы. Если же постиг свое сознание и прозрел собственную природу, то, значит, обрел просветление и познал великий смысл». Мое стихотворение гласит:

Просветление-бодхи изначально не имеет древа,

А светлое зерцало не имеет подставки.

Коли природа Будды всегда совершенно чиста,

То где на ней может быть пыль?!

Я сочинил еще одно стихотворение, которое гласит:

Само сознание есть древо бодхи,

А тело есть светлое зерцало с подставкой.

Светлое зерцало изначально чисто,

Где же на нем будет грязь и пыль?

Услышав мои гатхи, все обитатели монастыря, все последователи, члены общины были изумлены. Затем я вернулся в помещение, где мелют зерно. Пятый патриарх сразу же понял, что я хорошо познал великий смысл, но, опасаясь, что об этом узнают члены общины, он сказал им: «Это тоже еще не полное постижение».

§ 9. Дождавшись ночи, Пятый патриарх позвал меня в свой зал и стал проповедовать мне «Алмазную сутру». Как только он дошел до того места, где говорится: «Вы не должны быть привязаны [к вещам], но должны выработать сознание, которое нигде не пребывает...»20, я обрел просветление и в ту же ночь получил Дхарму, но никто не знал об этом. Затем он передал Учение о внезапном просветлении и рясу, наказав мне: «Ты стал Шестым патриархом, ряса будет удостоверять это. Передавайте ее от поколения к поколению, а Дхарму передавайте непосредственно от сердца к сердцу, чтобы приводить людей к самопросветлению». И еще Пятый патриарх сказал мне: «С древнейших времен повелось так, что жизнь того, кому передана Дхарма, висит на волоске. Если будешь находиться здесь, кто-нибудь может погубить тебя, поэтому ты должен быстрее уходить отсюда».

20 Цитата из «Алмазной сутры» (см.: Тайсё синею Даидзокё. — Т. 8. — С. 749-с). В оригинале дуньхуанского варианта она опущена, и вся фраза звучит так: «Услышав [ее] один раз, я обрел просветление». Однако в таком виде этот отрывок кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его из издания Косёдзи (см.: Косёдзи бон Рокусо данкё. — Токио, 1934. — С. 15), опубликованного Д. Т. Судзуки и К.Рэнтаро.

§ 10. Получив рясу и Дхарму, я в полночь отправился в путь. Пятый патриарх проводил меня до цзюцзянской почтовой станции21. Я моментально обрел просветление. Расставаясь, Пятый патриарх наставлял меня: «Ступай и трудись усердно, унеси Дхарму на юг, но в течение трех лет не распространяй ее, так как это вызовет бедствия. Потом начни распространять ее, обращая заблуждающихся и хорошо наставляя их. Если сможешь пробудить сознание человека, то он не будет ничем отличаться от меня». Попрощавшись с Пятым патриархом, я отправился на юг.

21 Японский исследователь Уи Хакудзю идентифицирует ее с синьянской станцией, которая в эпоху Мин (1368-1643) была расположена на южном берегу р. Янцзы в пров. Цзянси (см.: Уи Хакудзю. Дзюнсю-си кэнкю. (Исследования по истории чань). — Токио, 1939. — Ч. II. — С. 198).

§ 11. Где-то через два месяца я дошел до Даюй-лина22. Несколько сот незнакомых мне людей следовали за мной, пытаясь убить меня и отобрать рясу и Дхарму. Когда я дошел до середины горы, все они внезапно повернули назад. Только один монах по фамилии Чжэнь, по имени Хуэймин продолжал преследование. Прежде он был генералом третьего ранга23 и по своему характеру и поведению был человеком грубым и жестоким. Он преследовал меня до вершины горы, где остановил меня и стал угрожать мне. Я хотел отдать ему рясу и Дхарму, но он не пожелал взять [рясу]. «Я пришел сюда издалека не для того, чтобы взять твою рясу, — сказал он, — а для того, чтобы получить Дхарму». Тогда я на вершине горы передал Хуэймину Дхарму. Услышав ее, он сразу же обрел просветление. Затем я велел ему вернуться на север и обращать там людей.

22 Даюйлин — расположен в пров. Цзянси (уезд Цзюцзян-сянь), недалеко от границы с пров. Гуандун.

23 Досл.: «военачальник (цзянцзюнь) третьего ранга».

§ 12. И вот теперь я прибыл сюда, чтобы жить в этих местах (в Цаоци) и проповедовать всем вам, чиновникам, монахам и мирянам. Это Учение передавалось от мудрецов прошлого, а не есть мое собственное знание. Каждый, кто хочет услышать Учение прошлых мудрецов, должен очистить сознание. Если, прослушав мою проповедь, вы отбросите свои заблуждения, то вас озарит просветление, точно такое же, как и у мудрецов прошлого. Мирские люди изначально сами обладают просветлением-бодхи и мудростью интуиции-праджни. Но из-за того что их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветление. Поэтому они должны найти доброго и обладающего обширными познаниями друга-наставника24, чтобы он указал Путь созерцания своей собственной природы. Благомудрые друзья! Если вы встретите просветление, то мудрость придет к вам.

24 См. коммент. 10.

§ 13. Благомудрые друзья! В этих вратах моего Учения основой являются просветленность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и просветленность различаются. Просветление и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Просветленность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция просветленности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует просветленность; как только появляется просветленность, значит, в нем присутствует мудрость. Благомудрые друзья! Это означает, что просветленность и мудрость едины. Изучающий Путь, обратите на это внимание и не говорите, что просветленность первична и вызывает мудрость, или что мудрость первична и вызывает просветленность, или что просветленность и мудрость отличаются друг от друга. Такая точка зрения означает, что [природа] дхарм имеет две характеристики (двойственность). Это хорошо говорить на словах, но плохо для сознания, так как мудрость и просветленность разъединяются. Если же и сознание, и слова будут одинаково хороши, то внутреннее и внешнее будут едины и просветление и мудрость не будут разделяться. Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах. Если вы начинаете спорить, что первично, а что вторично, то впадаете в заблуждения, а потому не можете прекратить [дуализм] побед и поражений, рождаете ложные взгляды о наличии индивидуального «Я» дхарм25, не можете освободиться от четырех состояний всех «феноменов»26.

25 «Фа-во» — ложное, с точки зрения буддизма, представление о чем-то как о «вещи в себе», т. е. индивидуальной и независимой сущности, а не временной комбинации элементов, которые должны распасться.

26 То есть зарождения, бытия, изменения, уничтожения....