Показаны записи 301 - 310 из 1482
</>
Не просто верим в п. позитив, но обязаны в это верить!
metanymous в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
Здесь сознательное принятие намерения, но не способов.
Ну, разве мы по-фрейдистки ищем именно сознательное приятие намерения.
В 6-ти шаговом буквально несколько уровней сознательно-бессознательного согласования: - принятие/не намерения сознанием
Ну, это без фанатизма. Как мы помним, ежели намерение не становится содержательно доступно сознанию, то сознание принимает эту идею на веру без реальной проверки.
- согласование/не сознательных и бессознательных сигналов
А этот момент уже из другой оперы. Устанавливают наличие именно бессознательных сигналов только для того, чтобы быть уверенным в наличии доступа/линии связи с подсознанием.
- демонстрация/не сознанию репрезентации намерения части или его части намерения
Демонстрация:
--в содержательном смысле
--в формальном плане получения сигнальных подтверждений
- устойчивость/не сигнальной системы и т.д.
Ну, этот факт используется в виде рефрейминга. Т.е. это чистое переобозначение в общем-то совершенно нейтральных вещей.
Ну, разве мы по-фрейдистки ищем именно сознательное приятие намерения.
В 6-ти шаговом буквально несколько уровней сознательно-бессознательного согласования: - принятие/не намерения сознанием
Ну, это без фанатизма. Как мы помним, ежели намерение не становится содержательно доступно сознанию, то сознание принимает эту идею на веру без реальной проверки.
- согласование/не сознательных и бессознательных сигналов
А этот момент уже из другой оперы. Устанавливают наличие именно бессознательных сигналов только для того, чтобы быть уверенным в наличии доступа/линии связи с подсознанием.
- демонстрация/не сознанию репрезентации намерения части или его части намерения
Демонстрация:
--в содержательном смысле
--в формальном плане получения сигнальных подтверждений
- устойчивость/не сигнальной системы и т.д.
Ну, этот факт используется в виде рефрейминга. Т.е. это чистое переобозначение в общем-то совершенно нейтральных вещей.
![[userpic]](http://localhost:4000/images/none.gif)
Здесь сознательное принятие намерения, но не способов.
В 6-ти шаговом буквально несколько уровней сознательно-бессознательного согласования:
- принятие/не намерения сознанием
- согласование/не сознательных и бессознательных сигналов
- демонстрация/не сознанию репрезентации намерения части или его части намерения
- устойчивость/не сигнальной системы и т.д
Я не нашел момента сведение/согласования сознательных желаний и подсознательных программ.
Допустим, что это выявляется на уровне экологии, а часть которой наравиться/не нравиться поведение это сразу первая возражающая часть, НО С НЕЙ ТАК рефрейминг не проводят, а буквально БиГи заявляют, что
...Я немедленно объединяюсь с подсознанием, чтобы узнать прямо: "Смотри, я не собираюсь разговаривать с твоим сознанием. Говорю с частью, которая отвечает за этот стереотип поведения...
Если допустить, что нравиться/не нравиться это есть первая возражающая часть(которая в рефрейминге есть всегда) , то с ней надо уважительно говорить, типа, чтобы продолжала наблюдать рядом, а на шаге проверке, если будут вопросы, то высказаться. НО ЭТОГО не происходит. А ЗНАЧИТ изначально заложен вариант ВОЗРАЖЕНИЯ/САБОТАЖА на выполнение этого рефрейминга.
В том случае, если СЛУЧАЙНО ей оказали уважение(сознательной? части, которой не нравиться поведение), то рефрейминг проходит без изначального САБОТАЖА и всяких мета-возражений.
В 6-ти шаговом буквально несколько уровней сознательно-бессознательного согласования:
- принятие/не намерения сознанием
- согласование/не сознательных и бессознательных сигналов
- демонстрация/не сознанию репрезентации намерения части или его части намерения
- устойчивость/не сигнальной системы и т.д
Я не нашел момента сведение/согласования сознательных желаний и подсознательных программ.
Допустим, что это выявляется на уровне экологии, а часть которой наравиться/не нравиться поведение это сразу первая возражающая часть, НО С НЕЙ ТАК рефрейминг не проводят, а буквально БиГи заявляют, что
...Я немедленно объединяюсь с подсознанием, чтобы узнать прямо: "Смотри, я не собираюсь разговаривать с твоим сознанием. Говорю с частью, которая отвечает за этот стереотип поведения...
Если допустить, что нравиться/не нравиться это есть первая возражающая часть(которая в рефрейминге есть всегда) , то с ней надо уважительно говорить, типа, чтобы продолжала наблюдать рядом, а на шаге проверке, если будут вопросы, то высказаться. НО ЭТОГО не происходит. А ЗНАЧИТ изначально заложен вариант ВОЗРАЖЕНИЯ/САБОТАЖА на выполнение этого рефрейминга.
В том случае, если СЛУЧАЙНО ей оказали уважение(сознательной? части, которой не нравиться поведение), то рефрейминг проходит без изначального САБОТАЖА и всяких мета-возражений.
Возможно я говорю о банальной вещи, но мне кажется, что БиГи буквально приучают слушателей/читателей к мысли, что есть причина/стимул вызывающий ОДНУ реакцию, причем эта причина/стимул систематична
Это они делали для того, чтобы проводить блестящие семинары.
и это тогда есть симптом-якорь и отсутствие выборов и превращение в роботов.
Ну, вот этого драматичного взгляда я не разделяю. Да, для того чтобы проводить демонстрации техник надо ограничивать. И для проведения техник в индивидуальном режиме надо для контроля процесса частично ограничивать субъекта.
Как-то так.
На протяжении книги они дают описание этого процесса-упрощения до одной реакции, т.е создание естественных якорей. Они показывают как этим можно пользоваться, совершенно естественно - пример с гипнотическим якорением.
Ну да. Свобода есть осознанные ограничения.
Между прочим, я могу натаскать сейчас кучу прямых цитат из Эриксона в точности на эту тему. Так что придумали все это не БиГи, а Эриксон.
Ну, или возьми его ключевую метафору на тему что есть его терапия. Ту, которая про лошадь, сбежавшую с фермы. И как он ее безжалостно на ферму возвратил. И где же была предоставлена свобода той лошади? Ей был дан маленький кусочек свободы выбирать самой куда свернуть, чтобы снова оказаться на ферме, на которой лошадь припахивали.
Ну, как тебе такое?
И тут же они говорят, о бессознательном выборе, когда реакции варьируются, т.е находите якоря-проблемы и делайте их якорями-вариативности/выборов. Типа поставьте этот процесс под контроль и добавляйте выборы на те же якоря, делая себя ээээ более гибкими, адаптивными.
В эриксонианство встроена идея обретения большей настоящей свободы, которую Э. даровал совсем немногим свои пациентам. Помнишь, того пациента, которого он сделал из оборванца-гомосека образованным, нормально ориентированным, по-полной социализированным, счастливым мужчиной?
Если посмотреть с этой стороны, то описанные проблемы в книге: мотивация, принятие решение, вина, ревность и симптомы шестишагового это и есть перевод создавшейся жесткой якорной сцепки в другой режим функционирования.
Ну да. Э. говорил в отношении такого, что основная цель психотерапии - достижение ограниченных результатов.
И магия фразы оператора заключаться будет в отсечении вариативности и контроле этой конструкции стимул-реакция на первом этапе работы. Вот как-то так мне это видится.
Правильно видится. Но, ни эриксонианство, ни НЛП не есть учения по неограниченному развитию. Они есть практики, для достижения ограниченных результатов и создания предпосылок, для перехода к неограниченному развитию.
Это они делали для того, чтобы проводить блестящие семинары.
и это тогда есть симптом-якорь и отсутствие выборов и превращение в роботов.
Ну, вот этого драматичного взгляда я не разделяю. Да, для того чтобы проводить демонстрации техник надо ограничивать. И для проведения техник в индивидуальном режиме надо для контроля процесса частично ограничивать субъекта.
Как-то так.
На протяжении книги они дают описание этого процесса-упрощения до одной реакции, т.е создание естественных якорей. Они показывают как этим можно пользоваться, совершенно естественно - пример с гипнотическим якорением.
Ну да. Свобода есть осознанные ограничения.
Между прочим, я могу натаскать сейчас кучу прямых цитат из Эриксона в точности на эту тему. Так что придумали все это не БиГи, а Эриксон.
Ну, или возьми его ключевую метафору на тему что есть его терапия. Ту, которая про лошадь, сбежавшую с фермы. И как он ее безжалостно на ферму возвратил. И где же была предоставлена свобода той лошади? Ей был дан маленький кусочек свободы выбирать самой куда свернуть, чтобы снова оказаться на ферме, на которой лошадь припахивали.
Ну, как тебе такое?
И тут же они говорят, о бессознательном выборе, когда реакции варьируются, т.е находите якоря-проблемы и делайте их якорями-вариативности/выборов. Типа поставьте этот процесс под контроль и добавляйте выборы на те же якоря, делая себя ээээ более гибкими, адаптивными.
В эриксонианство встроена идея обретения большей настоящей свободы, которую Э. даровал совсем немногим свои пациентам. Помнишь, того пациента, которого он сделал из оборванца-гомосека образованным, нормально ориентированным, по-полной социализированным, счастливым мужчиной?
Если посмотреть с этой стороны, то описанные проблемы в книге: мотивация, принятие решение, вина, ревность и симптомы шестишагового это и есть перевод создавшейся жесткой якорной сцепки в другой режим функционирования.
Ну да. Э. говорил в отношении такого, что основная цель психотерапии - достижение ограниченных результатов.
И магия фразы оператора заключаться будет в отсечении вариативности и контроле этой конструкции стимул-реакция на первом этапе работы. Вот как-то так мне это видится.
Правильно видится. Но, ни эриксонианство, ни НЛП не есть учения по неограниченному развитию. Они есть практики, для достижения ограниченных результатов и создания предпосылок, для перехода к неограниченному развитию.
Возможно я говорю о банальной вещи, но мне кажется, что БиГи буквально приучают слушателей/читателей к мысли, что есть причина/стимул вызывающий ОДНУ реакцию, причем эта причина/стимул систематична и это тогда есть симптом-якорь и отсутствие выборов и превращение в роботов.
На протяжении книги они дают описание этого процесса-упрощения до одной реакции, т.е создание естественных якорей. Они показывают как этим можно пользоваться, совершенно естественно - пример с гипнотическим якорением.
И тут же они говорят, о бессознательном выборе, когда реакции варьируются, т.е находите якоря-проблемы и делайте их якорями-вариативности/выборов. Типа поставьте этот процесс под контроль и добавляйте выборы на те же якоря, делая себя ээээ более гибкими, адаптивными.
Если посмотреть с этой стороны, то описанные проблемы в книге: мотивация, принятие решение, вина, ревность и симптомы шестишагового это и есть перевод создавшейся жесткой якорной сцепки в другой режим функционирования.
И магия фразы оператора заключаться будет в отсечении вариативности и контроле этой конструкции стимул-реакция на первом этапе работы. Вот как-то так мне это видится.
На протяжении книги они дают описание этого процесса-упрощения до одной реакции, т.е создание естественных якорей. Они показывают как этим можно пользоваться, совершенно естественно - пример с гипнотическим якорением.
И тут же они говорят, о бессознательном выборе, когда реакции варьируются, т.е находите якоря-проблемы и делайте их якорями-вариативности/выборов. Типа поставьте этот процесс под контроль и добавляйте выборы на те же якоря, делая себя ээээ более гибкими, адаптивными.
Если посмотреть с этой стороны, то описанные проблемы в книге: мотивация, принятие решение, вина, ревность и симптомы шестишагового это и есть перевод создавшейся жесткой якорной сцепки в другой режим функционирования.
И магия фразы оператора заключаться будет в отсечении вариативности и контроле этой конструкции стимул-реакция на первом этапе работы. Вот как-то так мне это видится.
</>
Контроль бессознательного <> контроль с\с и сознания
vseslavrus в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
Какое великолепное буквалистское звучание фразы: «…что эта часть вас собирается делать вас делающим, чтобы достигнуть результата Х»
Есть ли контексты, для которых перекладывание ответственности за достижение результата на часть ("что эта часть будет достигать Х") является единственно и однозначно полезным? Меня коробит эта формулировка - кажется, здесь пресуппозируется лишь диссоциированное, неосознаваемое стереотипическое поведение. Безусловно, в ряде контекстов это полезно. Но я могу представить куда больше ситуаций, когда только_неосознаваемость и автоматизм некоей части будут вредны. И фраза, "собирается делать вас делающим" создает пресуппозицию возможности контроля со стороны сознания.
Есть ли контексты, для которых перекладывание ответственности за достижение результата на часть ("что эта часть будет достигать Х") является единственно и однозначно полезным? Меня коробит эта формулировка - кажется, здесь пресуппозируется лишь диссоциированное, неосознаваемое стереотипическое поведение. Безусловно, в ряде контекстов это полезно. Но я могу представить куда больше ситуаций, когда только_неосознаваемость и автоматизм некоей части будут вредны. И фраза, "собирается делать вас делающим" создает пресуппозицию возможности контроля со стороны сознания.
Пожалуйста, поймите меня правильно. Когда я говорю, что поэты всегда знали эти вещи либо что большая часть ментального процесса бессознательна, я не выступаю адвокатом большего использования эмоций или меньшего использования интеллекта. Разумеется, если то, что я говорил, хотя бы приблизительно верно, наши идеи, касающиеся связи мысли и эмоций, нуждаются в ревизии. Если границы "эго" неправильно очерчены либо даже полностью фиктивны, может стать бессмысленным рассматривать эмоции, сновидения и наши бессознательные вычисления перспективы как "чуждые эго".
Мы живем в странную эпоху, когда многие психологи пытаются "гуманизировать" свою науку, проповедуя антиинтеллектуальные учения. С тем же успехом они могли бы попытаться, отвергнув математические инструменты, сделать физику более физической.
Попытка отделить интеллект от эмоций чудовищна, и я полагаю, что в равной степени чудовищна и опасна попытка отделить внешний разум от внутреннего. Или отделить разум от тела.
Блейк замечал: "В слезе есть интеллект", а Паскаль утверждал: "У сердца есть свои рассуждения, о которых рассудок ничего не знает". Нас не должен смущать тот факт, что рассуждения сердца (или гипоталамуса) сопровождаются ощущениями радости или горя. Эти вычисления связаны с тем, что жизненно важно для млекопитающих, а именно с вопросами отношений, под которыми я имею в виду любовь, ненависть, уважение, зависимость, доминирование, отыгрывание ролей и визуальное наблюдение таковых. Все это стоит в центре жизни любого млекопитающего, и я не вижу причин не назвать эти вычисления "мыслями", хотя, несомненно, единицы вычисления отношений отличаются от тех единиц, которые мы используем для вычисления вещей, поддающихся изоляции.
Между одним и другим видами мыслей существуют мосты, и мне кажется, что художники и поэты особо заинтересованы в этих мостах. Дело не в том, что искусство - это выражение бессознательного, оно скорее занято отношениями между уровнями ментального процесса. Произведение искусства может дать возможность анализа некоторых бессознательных мыслей художника, однако я считаю, что, например, фрейдовский анализ "Марии на коленях у святой Анны" Леонардо бьет совершенно мимо смысла всего произведения. Мастерство художника заключается в комбинировании многих уровней разума - бессознательного, сознательного и внешнего - для создания комбинированного высказывания. Это не есть вопрос выражения единственного уровня.
Аналогично, когда Айседора Дункан сказала: "Если бы я могла это сказать, мне не нужно было бы этого танцевать", она говорила чепуху, поскольку ее танец касался комбинации речи и движения.
Если то, что я сказал, верно, нужно, разумеется, пересмотреть все основания эстетики. Как кажется, мы связываем чувства не только с вычислениями сердца, но также и с вычислениями внешних контуров разума. Мы осознаем "красоту" или "уродство" тогда, когда различаем во внешнем мире действие креатуры. "Дикий шиповнику реки" прекрасен потому, что нам ясно, что комбинация различий, составляющая его облик, могла быть достигнута только благодаря обработке информации, т.е. благодаря мысли. Мы узнаём другой разум внутри нашего собственного внешнего разума.
И наконец, есть смерть. Вполне понятно, что в цивилизации, отделяющей разум от тела, мы должны либо попытаться забыть смерть, либо создать мифологию о выживании трансцендентного разума. Но если разум имманентен не только тем контурам информации, которые расположены внутри тела, но также и внешним контурам, смерть приобретает новый аспект. Тот индивидуальный узел контуров, который я называю своим "Я", теряет свою исключительную драгоценность, поскольку этот узел есть только часть большего разума.
Те идеи, из которых, как кажется, я состою, могут стать также имманентны вам. Они могут выжить... если они истинны.
Если вы помещаете Бога вовне, ставите его лицом к лицу с его творением и если при этом у вас есть идея, что вы созданы по его образу и подобию, то вы естественно и логично станете видеть себя вне и против окружающих вещей. Если же вы самонадеянно приписываете весь разум самому себе, вы станете видеть окружающий мир как неразумный и, следовательно, не заслуживающий моральных или этических оценок. Окружающая среда станет казаться предназначенной для эксплуатации. Вашей единицей выживания станете вы сами, ваш народ или ваши сородичи, противопоставленные окружению других социальных единиц, других рас, зверей и овощей.
Если таковы ваши представления о ваших отношениях с природой и при этом вы имеете современную технологию, ваша вероятность выживания будет такой же, как у снежинки в аду. Вы погибнете либо от токсичных отходов своей собственной ненависти, либо просто от перенаселения и сверхистощения почв.
Если я прав, следует полностью реконструировать наши представления о себе и других людях. Ничего смешного в этом нет, и я не знаю, сколько нам отпущено на это времени. Если мы продолжим действовать на основе предпосылок, модных в докибернетическую эру, и особенно акцентированных и усиленных в период индустриальной революции, по-видимому, ратифицировавшей дарвиновскую единицу выживания, мы можем иметь двадцать или тридцать лет до того, как логичное reductio ad absurdum наших старых позиций уничтожит нас. Никто не знает, сколько времени у нас в запасе в рамках нынешней системы, пока на нас не обрушится катастрофа более серьезная, чем гибель некоторых групп или наций. Возможно, на сегодня самая важная задача - это научиться думать по-новому. Позвольте сказать, что я не знаю, как думать таким образом. Интеллектуально я могу стоять здесь и давать вам аргументированное освещение этого вопроса, но, если я рублю дерево, я по-прежнему думаю, что это "Грегори Бейтсон" рубит дерево. Это "Я" рублю дерево. "Я" по-прежнему являюсь сам для себя исключительно конкретным объектом, отличающимся от всего того, что я называл "разумом".
Шаг к тому, чтобы осознать и сделать привычным другой вид мышления, чтобы стало естественным думать таким образом, когда берешь стакан воды или рубишь дерево, - такой шаг не прост.
Я совершенно серьезно призываю вас не доверять политическим решениям, исходящим от лиц, еще не имеющих этой привычки.
Есть некоторый опыт и некоторые дисциплины, которые могли бы помочь мне представить, на что похожа эта привычка к правильному мышлению. Под влиянием ЛСД я, как и многие другие, испытал исчезновение разделения между "Я" и музыкой, которую слушал. Воспринимающий и воспринимаемое странным образом объединились в единую сущность. Это, несомненно, более правильное состояние, нежели то, в котором кажется, что "я слушаю музыку". В конце концов, звук - это "вещь в себе", но мое восприятие звука является частью разума.
Говорят, что, когда Иоганна Себастьяна Баха спросили, как ему удается так божественно играть, он ответил: "Я играю ноты в том порядке, как они написаны. А музыку делает Бог". Однако не многие из нас могут претендовать на эпистемологическую корректность Баха или Уильяма Блейка, который знал, что единственная реальность - это поэтическое воображение. Поэты знали эти вещи веками, но большинство из нас впало во всевозможные виды ложных овеществлений "Я" и разделений "Я" и "переживания".
Еще один ключ, еще один случай, когда природа разума на мгновение прояснилась, был дан мне знаменитыми экспериментами Адельберта Эймса, касающимися оптических иллюзий при восприятии глубины. В качестве морской свинки Эймса вы обнаруживаете, что те ментальные процессы, посредством которых вы создаете мир в трехмерной перспективе, находятся в вашем разуме, однако являются полностью бессознательными и совершенно не поддаются волевому контролю. Конечно, все мы знаем, что это так, что разум создает образы, которые "мы" затем видим. Однако прямой опыт того, о чем мы всегда знали, все же является глубоким эпистемологическим шоком.
Эта идентичность единицы разума и единицы эволюционного выживания имеет огромную важность, причем не только теоретическую, но также и этическую.
Это означает, что сейчас я пытаюсь локализовать нечто, что называю "Разумом", как что-то имманентное большой биологической системе - экосистеме. Если же я начерчу границы системы на другом уровне, тогда разум будет имманентен совокупной эволюционной структуре. Если эта идентичность ментальной и эволюционной единиц верна в широком смысле слова, наше мышление претерпевает многочисленные сдвиги.
Во-первых, возьмем экологию. В настоящий момент экология имеет две стороны: одна называется биоэнергетикой, т.е. это экономика энергии и материалов внутри кораллового рифа, в лесу или в городе, а вторая - это экономика информации, энтропии, негативной энтропии и т.д. Они не очень хорошо совмещаются именно по той причине, что в двух типах экологии единицы имеют различные границы. Для биоэнергетики естественно и целесообразно думать о единицах, ограниченных клеточной мембраной или кожей, либо о единицах, состоящих из множеств родственных индивидуумов. Эти границы становятся рубежами, на которых можно делать измерения для определения аддитивно-субтрактивного бюджета энергии для данной единицы. По контрасту, информационная (энтропийная) экология имеет дело с вычислением бюджета контуров и бюджета вероятностей. Результирующий бюджет является дробным, а не субтрактивным. Границы должны включать релевантные контуры, а не перерезать их.
Более того, само значение "выживания" изменяется, когда мы перестаем говорить о выживании чего-то, ограниченного кожей, и начинаем думать о выживании системы идей в контуре. То, что под кожей, приходит в хаос после смерти, контуры внутри кожи приходят в хаос после смерти. Однако идеи после дальнейшей трансформации могут уйти в мир в виде книг или произведений искусства. Сократ как биоэнергетический индивидуум мертв. Однако многое от него по-прежнему живет как компонент современной экологии идей [5].
5 Выражением "экология идей" я обязан эссе сэра Джеффри Виккерса "Экология идей" (Vickers, 1968).
Также ясно что теология изменяется, а возможно, и обновляется. В течение 5000 лет средиземноморские религии раскачивались в одну и в другую сторону между имманентным и трансцендентным. В Вавилоне трансцендентные боги пребывали на вершинах холмов. В Египте имманентный бог пребывал в фараоне. Христианство является сложной комбинацией обоих верований.
Кибернетическая эпистемология, которую я вам изложил, предлагает новый подход. Индивидуальный разум имманентен, но не только телу, а также контурам и сообщениям вне тела. Также есть больший Разум, в котором индивидуальный разум - только субсистема. Этот больший Разум можно сравнить с Богом, и он, возможно, и есть то, что некоторые люди понимают под "Богом", однако он по-прежнему имманентен совокупной взаимосвязанной социальной системе и планетарной экологии.
Фрейдистская психология расширила концепцию разума вглубь ради включения всей внутрителесной коммуникативной системы (автономной, связанной с привычками), а также широкого спектра бессознательных процессов. То, о чем говорю я, расширяет разум вовне. И оба эти изменения сужают сферу компетенции сознательного "Я". Тут становится уместным известное смирение, смягчаемое удовлетворением или радостью быть частью чего-то большего. Если хотите, частью Бога.
То же верно и в области психиатрии. Семья - это кибернетическая система того типа, о котором я говорю, и, когда возникает системная патология, члены семьи обычно обвиняют друг друга или (иногда) самих себя. Однако истина состоит в том, что обе альтернативы фундаментально высокомерны: каждая предполагает, что индивидуальное человеческое существо имеет тотальную власть над системой, частью которой оно является.
Контроль ограничен даже в пределах индивидуального человеческого существа. Мы можем в известной степени заставить себя обучиться даже таким абстрактным характеристикам, как высокомерие или смирение, но мы ни в какой степени не являемся "капитанами своей души".
Тем не менее, возможно, что лекарство от болезни под названием "сознательная цель" лежит в сфере индивидуального. Есть то, что Фрейд называл королевской дорогой в бессознательное. Он имел в виду сновидения, но я думаю, что нам следует соединить в одно целое сновидения, создание или восприятие искусства, поэзию и прочие подобные вещи. И я включил бы туда лучшее, что есть в религии. Во все эти виды деятельности индивидуум вовлечен полностью. Художник может иметь сознательную цель продать свою картину, возможно, даже сознательную цель сделать ее. Однако в процессе создания он с необходимостью должен поумерить это высокомерие в пользу творческого переживания, в котором его сознательный рассудок играет только частичную роль.
Мы можем сказать, что в творческих искусствах человек должен переживать самого себя - свое совокупное "Я" - как кибернетическую модель.
Для 60-х годов характерно массовое обращение людей к психоделикам в поисках некоторой мудрости или для некоторого расширения сознания. Я думаю, что этот симптом нашей эпохи возник, вероятно, как попытка компенсации нашей крайней целенаправленности. Однако я не уверен, что этим путем можно достичь мудрости. Требуется не просто релаксация сознания, санкционирующая излияние бессознательного материала. Это означало бы просто замену одного частичного взгляда на "Я" другим частичным взглядом. Я подозреваю, что требуется синтез двух взглядов, что значительно труднее.
Мой собственный легкий опыт с ЛСД привел меня к выводу, что Просперо был неправ, когда говорил: "Мы сделаны из того же материала, что и сны". Мне показалось, что чистый сон (как и чистая цель) достаточно тривиален. Это не тот материал, из которого мы сделаны, а только кусочки и частички этого материала. И наши сознательные цели - это тоже только кусочки и частички.
Системный взгляд снова в чем-то другом.
Исследования афазии, характеристики языка, а также элементарный здравый смысл говорят нам, что существуют многочисленные компонентные процессы создания и восприятия вербальной коммуникации, и язык распадается, если прерывается любой из этих процессов. Возможно, каждый из этих процессов должен стать фокусом отдельного исследования. Здесь, однако, я рассмотрю только один аспект вопроса: эволюцию простого изъявительного высказывания.
Интересную промежуточную ступень между иконическим кодированием у животных и вербальным кодированием человеческой речи можно обнаружить в человеческих сновидениях и мифах. В теории психоанализа говорится, что продуцирование сновидения характеризуется мышлением "первичного процесса" (Fenichel, 1945). Сновидения, вербальные они или нет, следует рассматривать как метафорические высказывания, т.е. референтами сновидения являются те взаимоотношения, которые сновидящий сознательно или бессознательно воспринимает в мире бодрствования. Как и во всех метафорах, relata остаются без упоминания, и на их местах возникают другие вещи такого рода, что взаимоотношения между этими замещающими вещами будут теми же, что и между relata в мире бодрствования.
Идентификация в мире бодрствования тех relata, на которые ссылается сновидение, превратило бы метафору в сравнение, однако в общем случае сновидение не содержит сообщений, явно выполняющих эту функцию. В сновидении нет сигнала, который говорил бы сновидящему, что это - метафора, либо говорил, чем мог бы быть референт метафоры. Сновидение также не содержит времени. Время раздвигается, как телескоп, и репрезентации прошлых событий в реальных или искаженных формах могут иметь своим референтом настоящее, или наоборот. Паттернам сновидения свойственна вневременность.
Театральный занавес и обрамление сцены информируют аудиторию, что действие на сцене - "только" игра. Исходя из этого фрейма, режиссер и актеры могут попытаться вовлечь аудиторию в иллюзию реальности, кажущуюся столь же непосредственной, как и переживание сновидения. Как и сновидение, пьеса имеет метафорическую ссылку на внешний мир. Однако в сновидении, если только сновидящий частично не осознает факт сна, нет занавеса и нет фрейминга действия. Частичное отрицание - "это только метафора" - отсутствует.
Я утверждаю, что это отсутствие в сновидении метакоммуникативных фреймов и живучесть распознавания паттернов - характеристики, архаические в эволюционном смысле. Если это верно, тогда понимание сновидения должно пролить свет как на работу иконической коммуникации среди животных, так и на таинственный эволюционный шаг от иконического к вербальному.
При ограничениях, наложенных отсутствием метакоммуникативного фрейма, у сновидения явно нет возможности сделать изъявительное высказывание - ни утвердительное, ни отрицательное. Как не может быть фрейма, маркирующего содержание как "метафорическое", так не может быть и фрейма, маркирующего содержание как "буквальное". Сновидение может вообразить дождь или засуху, но оно никак не может сделать утверждение "идет дождь" или "дождь не идет". Поэтому, как мы видели, полезность имаджинирования "дождя" или "засухи" ограничивается их метафорическими аспектами.
Сновидения может предположить применимость паттерна. Оно никогда не может ни утверждать, ни отрицать эту применимость. Еще меньше оно способно сделать изъявительное высказывание, касающееся любого идентифицированного референта, поскольку никакой референт не идентифицируется.
Дочитали до конца.