![[userpic]](http://localhost:4000/images/none.gif)
Re: Нет конвенциальных эмоций! ↑
bionycks в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
--Но, в мире есть авторитетные авторы, которые утверждают обратное.
Кстати, а в каком месте Андреас пишет об универсальности переживания эмоций? Смотрю для примера описание реакции на потерю в "Сердце разума". Автор рассуждает в основном о "ситуации горя". Это для него есть синоним ситуации потери. Здесь все ясно. "Горе" означает в основном ситуацию.
Но, я обратил внимание на такие фразы в тексте:
"Меня всегда поражало то разнообразие способов, какими пользуются люди, думая о том, кого больше нет. Прежде чем продолжить чтение, сделайте паузу и обратите внимание на то, как вы представляете того, кого вы потеряли. Возможно, это покажется вам интересным…"
Далее автор иллюстрирует утверждение субмодальными примерами. В этом я с ним согласен. Это вроде бы очевидно - в случае особенной реакции всегда возможно обнаружить особенные субмодальности.
Но, далее, будучи адептом субмодального подхода, автор сам себя толкает на чрезвычайно спорное утверждение:
"Справившись с горем, мы начинаем думать об ушедшем человеке точно так же, как мы думаем о тех людях, которые по-прежнему составляют часть нашей жизни.
Они для нас по-прежнему живые, хотя мы прекрасно знаем, что они умерли или просто ушли."
Как же мы "прекрасно знаем" о том, что они ушли, ежели думаем о них "точно так же" как о живых? Похоже на грубейший и неприкрытый смысловой ляп.
1 комментарий
--Ты все понимаешь и излагаешь очень четко, логично и правильно.
--Но, в мире есть авторитетные авторы, которые утверждают обратное.
--Кстати, а в каком месте Андреас пишет об универсальности переживания эмоций? Смотрю для примера описание реакции на потерю в "Сердце разума". Автор рассуждает в основном о "ситуации горя". Это для него есть синоним ситуации потери. Здесь все ясно. "Горе" означает в основном ситуацию.
Это очень разумно.
Но, я обратил внимание на такие фразы в тексте: "Меня всегда поражало то разнообразие способов, какими пользуются люди, думая о том, кого больше нет. Прежде чем продолжить чтение, сделайте паузу и обратите внимание на то, как вы представляете того, кого вы потеряли. Возможно, это покажется вам интересным…"
Далее автор иллюстрирует утверждение субмодальными примерами. В этом я с ним согласен. Это вроде бы очевидно - в случае особенной реакции всегда возможно обнаружить особенные субмодальности.
Это понятно.
Но, далее, будучи адептом субмодального подхода, автор сам себя толкает на чрезвычайно спорное утверждение:
"Справившись с горем, мы начинаем думать об ушедшем человеке точно так же, как мы думаем о тех людях, которые по-прежнему составляют часть нашей жизни. Они для нас по-прежнему живые, хотя мы прекрасно знаем, что они умерли или просто ушли."
Ну, это в том смысле, что мы не горюем о них. Плюс он просто забежал вперед. Они уже выявил, что субмодальности думания о "приятно/ресурсно ушедших" похожи на субмодальности думания о живых.
Как же мы "прекрасно знаем" о том, что они ушли, ежели думаем о них "точно так же" как о живых? Похоже на грубейший и неприкрытый смысловой ляп.
Никакого ляпа:
--то, что умер мой отец/мать есть образы с содержанием
--но, субмодальная оранжировка даже самых драматических моментов в этих образах - моментов смерти - она осталась/стала в "живых" субмодальностях.
--Но, в мире есть авторитетные авторы, которые утверждают обратное.
--Кстати, а в каком месте Андреас пишет об универсальности переживания эмоций? Смотрю для примера описание реакции на потерю в "Сердце разума". Автор рассуждает в основном о "ситуации горя". Это для него есть синоним ситуации потери. Здесь все ясно. "Горе" означает в основном ситуацию.
Это очень разумно.
Но, я обратил внимание на такие фразы в тексте: "Меня всегда поражало то разнообразие способов, какими пользуются люди, думая о том, кого больше нет. Прежде чем продолжить чтение, сделайте паузу и обратите внимание на то, как вы представляете того, кого вы потеряли. Возможно, это покажется вам интересным…"
Далее автор иллюстрирует утверждение субмодальными примерами. В этом я с ним согласен. Это вроде бы очевидно - в случае особенной реакции всегда возможно обнаружить особенные субмодальности.
Это понятно.
Но, далее, будучи адептом субмодального подхода, автор сам себя толкает на чрезвычайно спорное утверждение:
"Справившись с горем, мы начинаем думать об ушедшем человеке точно так же, как мы думаем о тех людях, которые по-прежнему составляют часть нашей жизни. Они для нас по-прежнему живые, хотя мы прекрасно знаем, что они умерли или просто ушли."
Ну, это в том смысле, что мы не горюем о них. Плюс он просто забежал вперед. Они уже выявил, что субмодальности думания о "приятно/ресурсно ушедших" похожи на субмодальности думания о живых.
Как же мы "прекрасно знаем" о том, что они ушли, ежели думаем о них "точно так же" как о живых? Похоже на грубейший и неприкрытый смысловой ляп.
Никакого ляпа:
--то, что умер мой отец/мать есть образы с содержанием
--но, субмодальная оранжировка даже самых драматических моментов в этих образах - моментов смерти - она осталась/стала в "живых" субмодальностях.