ЗФ + СМВ + ЗТ + ТШ + ТБ не равно/не тождественно ВЗЖО + ЗП + ↑
metanymous в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
| Оракул metapractice | |||||
| 34. Оракул metapractice | metanymous | ||||
| Слышать собственную кровь и органы | metatheo | ||||
--На Quora упомянули "самую тихую комнату в мире". Мол она такая тихая, что там человек слышит как течет его кровь и работают органы. Примечательно. Но еще более примечательно, что кто-то в комментариях написал, что он без всякой комнаты это слышит с детства:
"Я остро/резко осознают звуки мой собственной крови, органов, дыхания и т.д. с момента когда я был юным ребенком. Я думаю некоторая ушная инфекция, которую я имел, как я был младенцем тому причина. Я только фильтрую их большую часть времени. Да, это может быть реально раздражающим. Открывающая последовательность мультипликации "kimba the white lion" имеет шириной с горизонт линию животных, бегущих по направлению к экрану -- громоподобные копыта, клубы пули позади них. Я бывало часто просыпался имея этот кошмар, слушая животных дробящих землю, преследовавших меня. Это заняло для меня несколько лет понять это был звук моей крови".
--Анатолий, а звуковой фоном, который вы постоянно слышите, не является звуками собственного тела?
http://metapractice.livejournal.com/411681.html?thread=10346273#t10346273
(1) Конечно, каждый человек может сосредоточится на слушании внутренних звуков жизнедеятельности своего организма (ВЗЖО) + "воспроизведение" некоторых звуков, которые "записаны" в его памяти ( ЗП) + "конструирование" неких звуков, которое может быть выполнено речевым полушарием головного мозга правши (СЗ) . Можно назвать эту тройную сумму внутренних звуков "внутренним фоном". ВЗЖО + ЗП + СЗ.
(2) Теперь, следует отметить, что описанные выше "внешние" фоны, взятые/услышанные по отдельности или всех их невероятной суммой [ Звуковой Фон, подобный эху (ЗФ) + сумма внешних звуков из относительно точечных источников (СМВ), включая достаточно тихие + звуковая структура (ЗТ) + "невыносимая тишина" (ТШ) + "тотальное безмолвие" (ТБ) ] не являются ни в какой форме чем-то производным от суммы "внутренних звуков".
(3) Т.е. ЗФ + СМВ + ЗТ + ТШ + ТБ не равно/не тождественно ВЗЖО + ЗП + СЗ.
(4) Могут ли "внутренние звуки" в роли отдельных внутренних фонов накладываться на восприятие "внешних звуков и фонов"? Внутренние звуки по-отдельности или их суммой могут накладываться на сумму внешних звуков из относительно точечных источников (СМВ) и все. Со всеми другими особыми внешними фонами внутренние звуки не совместимы.
6 комментариев
сначала старые сначала новые
Внутренние звуки жизнедеятельности собственного организма (ВЗЖО) + "воспроизведение" некоторых звуков, которые "записаны" в памяти субъекта ( ЗП) + "конструирование" неких звуков, которое может быть выполнено речевым полушарием головного мозга субъекта-правши (СЗ) (ВЗЖО + ЗП + СЗ) вместе и отдельно взятые, являются мощными ресурсами для звуковых субмодальных изменений субъекта.
За образцами/примерами можно обратиться к богатой практике Ричарда Бандлера, который является непревзойденным мастеров использования звуковых субмодальностей для активизации процессов изменений.
Внутренние звуки жизнедеятельности собственного организма (ВЗЖО) + "воспроизведение" некоторых звуков, которые "записаны" в памяти субъекта ( ЗП) + "конструирование" неких звуков, которое может быть выполнено речевым полушарием головного мозга субъекта-правши (СЗ) (ВЗЖО + ЗП + СЗ) ВЗЯТЫЕ ВМЕСТЕ, являются мощными эзотерическими ресурсами. За образцами/примерами можно обратиться к богатой практике йоги, например, на вскидку:
...
Конкретный метод нада анусандханы раскрывает этот внутренний звук уму. Как указывалось выше, нада анусандхану не следует смешивать с техникой крийя-йоги, называемой нада санчаланой. Это две различные практики, но они могут достигать одного и того же результата. Слово анусандхана означает «исследование» или «поиск». Идея заключается в исследовании звука во всех измерениях. Необходимо следовать за звуком, пока вы не достигнете тончайшей вибрации. За ним надо следовать от вайкхари обратно к пара. Каждый уровень звука присоединяется к другим уровням и зависит от них.
Считается, что за пределами органов чувств, за пределами того, что может видеть глаз, и того, что может слышать ухо, есть еще объекты, которые могут быть увидены, и звуки, которые могут быть услышаны. Это звуки либо очень высокой, либо очень низкой частоты. Ваши уши настроены на определенный диапазон частот, и за пределами его вы не можете слышать. Поэтому эти звуки, которые лежат за пределами частотного диапазона уха, могут быть услышаны за счет подстройки концентрацией. Вы можете привести концентрацию или к низкому уровню, или к высокому. Вы либо интенсифицируете восприятие ума, либо отключаете восприятие ума. Поэтому эти нады имеют место в уме и звук должен быть слышен там.
Вы не можете создать эти звуки, они уже там. Вы, однако, должны настроить свой ум. Вы настраиваете способность индрии (органа) слуха. То, что может слышать физическое ухо, называется звуком вайкхари. То, что может почувствовать ухо, но слышится в уме, называется звуком мадхьяма. То, что не слышат другие, но ощущается в медитации, называется звуком пашьянти. Вы, например, играете на флейте, и кто-то слышит это — это звук вайкхари. Кто-то играет на флейте где-то в другом месте, и вы можете чувствовать, что кто-то играет на флейте, — это звук мадхьяма. Когда никто не играет на флейте и все же вы слышите это — это пашьянти. То, что слышно в трансцендентальных состояниях, называется пара.
Итак, нада анусандхана означает поиск трансцендентального звука. Пара означает «трансцендентальный». Апара означает «эмпирический». Низший звук есть апара. Пара означает запредельное. За пределами чего? Пара есть то, что за пределами ума и органов чувств. Апара — это то, что находится внутри диапазона действия ума и/или органов чувств. Что означает «трансцендентальный»? Трансцендентальное — это то, что выходит за пределы категорий ума, ощущений, эмоций, чувств и тела. Вы не можете постичь его ни кармендрией, ни джнянендрией, ни умом, ни буддхи, ни читтой и ахамкарой, вы не можете даже увидеть его во сне. Иногда вы можете практиковать нада анусандхану, непосредственно заткнув уши, или нада может быть раскрыта вам за счет практики некоторых крий хатха-йоги.
Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии; это йога. Нада-йога иногда называется дхвани-йогой — эта традиция существует в некоторых тантрах. Кабир говорит об этом и называет это сурати шабда. Это известно также как сурат шабда. Использование звука для создания различных состояний ума, эмоций и т.п. и для связи с другими людьми, животными и растениями так же старо, как само существование человека.
...
Нада анусандхана — исследование звука
...
Когда кундалини пробуждается, иногда из глубоких уровней сознания могут быть также слышны внутренние голоса, фразы и даже рассказы. Это явление трудно объяснить на интеллектуальном уровне, поскольку это скорее переживание, чем ощущение физического звука. Это что-то вроде двух деревьев, разговаривающих друг с другом. Это более высокое состояние. В конечном счете внутренний голос станет чистой вибрацией, которая не является ни картинкой, ни идеей, ни звуком, но все же при его восприятии присутствует некое понимание, как если бы вы говорили на каком-то языке.
Некоторые люди, практикующие нада-йогу, могут ответить на любой вопрос благодаря вибрации, которую они получают. В ум приходит нечто вроде откровения, но это происходит не на интеллектуальном уровне. Внутренний голос может идти также в виде символов, которые более трудно перевести.
...
Конкретный метод нада анусандханы раскрывает этот внутренний звук уму. Как указывалось выше, нада анусандхану не следует смешивать с техникой крийя-йоги, называемой нада санчаланой. Это две различные практики, но они могут достигать одного и того же результата. Слово анусандхана означает «исследование» или «поиск». Идея заключается в исследовании звука во всех измерениях. Необходимо следовать за звуком, пока вы не достигнете тончайшей вибрации. За ним надо следовать от вайкхари обратно к пара. Каждый уровень звука присоединяется к другим уровням и зависит от них.
Считается, что за пределами органов чувств, за пределами того, что может видеть глаз, и того, что может слышать ухо, есть еще объекты, которые могут быть увидены, и звуки, которые могут быть услышаны. Это звуки либо очень высокой, либо очень низкой частоты. Ваши уши настроены на определенный диапазон частот, и за пределами его вы не можете слышать. Поэтому эти звуки, которые лежат за пределами частотного диапазона уха, могут быть услышаны за счет подстройки концентрацией. Вы можете привести концентрацию или к низкому уровню, или к высокому. Вы либо интенсифицируете восприятие ума, либо отключаете восприятие ума. Поэтому эти нады имеют место в уме и звук должен быть слышен там.
Вы не можете создать эти звуки, они уже там. Вы, однако, должны настроить свой ум. Вы настраиваете способность индрии (органа) слуха. То, что может слышать физическое ухо, называется звуком вайкхари. То, что может почувствовать ухо, но слышится в уме, называется звуком мадхьяма. То, что не слышат другие, но ощущается в медитации, называется звуком пашьянти. Вы, например, играете на флейте, и кто-то слышит это — это звук вайкхари. Кто-то играет на флейте где-то в другом месте, и вы можете чувствовать, что кто-то играет на флейте, — это звук мадхьяма. Когда никто не играет на флейте и все же вы слышите это — это пашьянти. То, что слышно в трансцендентальных состояниях, называется пара.
Итак, нада анусандхана означает поиск трансцендентального звука. Пара означает «трансцендентальный». Апара означает «эмпирический». Низший звук есть апара. Пара означает запредельное. За пределами чего? Пара есть то, что за пределами ума и органов чувств. Апара — это то, что находится внутри диапазона действия ума и/или органов чувств. Что означает «трансцендентальный»? Трансцендентальное — это то, что выходит за пределы категорий ума, ощущений, эмоций, чувств и тела. Вы не можете постичь его ни кармендрией, ни джнянендрией, ни умом, ни буддхи, ни читтой и ахамкарой, вы не можете даже увидеть его во сне. Иногда вы можете практиковать нада анусандхану, непосредственно заткнув уши, или нада может быть раскрыта вам за счет практики некоторых крий хатха-йоги.
Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии; это йога. Нада-йога иногда называется дхвани-йогой — эта традиция существует в некоторых тантрах. Кабир говорит об этом и называет это сурати шабда. Это известно также как сурат шабда. Использование звука для создания различных состояний ума, эмоций и т.п. и для связи с другими людьми, животными и растениями так же старо, как само существование человека.
...
Нада анусандхана — исследование звука
...
Когда кундалини пробуждается, иногда из глубоких уровней сознания могут быть также слышны внутренние голоса, фразы и даже рассказы. Это явление трудно объяснить на интеллектуальном уровне, поскольку это скорее переживание, чем ощущение физического звука. Это что-то вроде двух деревьев, разговаривающих друг с другом. Это более высокое состояние. В конечном счете внутренний голос станет чистой вибрацией, которая не является ни картинкой, ни идеей, ни звуком, но все же при его восприятии присутствует некое понимание, как если бы вы говорили на каком-то языке.
Некоторые люди, практикующие нада-йогу, могут ответить на любой вопрос благодаря вибрации, которую они получают. В ум приходит нечто вроде откровения, но это происходит не на интеллектуальном уровне. Внутренний голос может идти также в виде символов, которые более трудно перевести.
...
Сватмарама утверждает, что раз нада воспринимается, то постоянное вслушивание в нее в течение пятнадцати дней успокоит ум и принесет блаженство совершенного поглощения. Каждый может проверить это на себе.
Звук существует в форме вибраций, частота которых варьируется. На самом деле, мозг непрерывно излучает сотни вибраций каждую секунду. Чем более мощным является ваше сознание, тем больше вибраций излучает ваш мозг. В зависимости от индивидуума эти вибрации варьируются по интенсивности и частоте. Как существует спектр электромагнитных и радиоволн, так существует и целый диапазон тонких звуковых волн, которые распространяются вне мозга и тех, которые могут быть восприняты внутри самого мозга.
...
В нада-йоге воспринимаются различные частоты звуков. Когда вы произносите слово вслух, то его частоты лежат в пределах ограниченного диапазона слышимых нами частот, и поэтому наше ухо может слышать его. Однако, когда вы слышите звук в глубине медитации, его частоты являются более высокими, чем частоты внешнего, слышимого звука. На самом деле, при научных исследованиях ментальной телепатии между двумя людьми стало очевидным, что чем выше частота звука, тем меньше его сила; чем больше сила звука, тем меньше частота.
Когда вы что-то говорите, сила звука возрастает и, следовательно, имеет более низкую частоту. Однако когда вы увеличиваете «кинетический момент» частоты — механическим, ментальным или психическим усилием, то звук начинает перемещаться через совсем другие поля и может быть слышен на большем расстоянии.
Современной науке известны различные энергетические поля: электромагнитные, радиоактивные и т.п. Если на чакры можно повлиять таким образом, чтобы звук приобретал некоторый «момент» частоты, то он также сможет распространяться через то, что называется психическими полями.
В символе каждой чакры в центре присутствует биджа мантра: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом. Это означает, что каждая чакра имеет соответствующую звуковую основу. Как тело состоит из костей, костного мозга, крови, плоти, мышц, слизи и т.п., так и чакра состоит из звука, символа и света. Следовательно, когда звук достигает некоторого момента частоты, он воздействует на чакру, и значит, нада-йога также является инструментом для пробуждения кундалини.
Когда кундалини поднимается, звуки представляют собой глубокие монотонные вибрации, вроде звука волн, бьющихся о берег, удара грома и ударов различных типов барабанов. Кто-то может описать этот звук или свои ощущения его как звук реактивного самолета или стартующей ракеты. Это случается на стадиях арамбха и гхата.
На средней стадии, на стадии паричайя, ощущаются более высокие частоты, но они все еще громкие и пронзительные, охватывающие тело, как звуки гонга или рога. Слышимые звуки могут быть описаны как звуки фагота или органа — в зависимости от культурного уровня слышащего их и от того, какие звуки он ранее слышал в жизни.
На последней стадии завершения, или нишпатти, слышатся звуки более мелодичные, высокочастотные и резонирующие, вроде звуков фортепьяно, арфы или клавесина. В трактате «Хатхаратнавали» говорится: «В начале практики слышны громкие и сильные звуки различных типов. По мере прогресса в практике слышны более четкие и тонкие звуки».
Свами Муктананда Парамахамса описывает различные виды над, которые он воспринимал и которые напоминали не только звуки океана, но и звуки грома, барабанов, раковины, колоколов, жужжащих насекомых, «журчанья ручья, быстро движущегося поезда и летящего самолета, потрескивание погребального костра, распевание во весь голос божественного имени большой группой поклоняющихся, крики павлинов и кукование кукушки». Он утверждает, что в то время, когда он слышал наду, его ум сводился в одну точку, а именно, на источник звука. Он наблюдал центр, который, будучи возвышен надой, испускал божественные вспышки, и все его чувства притягивались к нему.
...
http://www.yogaru.com/lit/108.html#_Toc129553241
Звук существует в форме вибраций, частота которых варьируется. На самом деле, мозг непрерывно излучает сотни вибраций каждую секунду. Чем более мощным является ваше сознание, тем больше вибраций излучает ваш мозг. В зависимости от индивидуума эти вибрации варьируются по интенсивности и частоте. Как существует спектр электромагнитных и радиоволн, так существует и целый диапазон тонких звуковых волн, которые распространяются вне мозга и тех, которые могут быть восприняты внутри самого мозга.
...
В нада-йоге воспринимаются различные частоты звуков. Когда вы произносите слово вслух, то его частоты лежат в пределах ограниченного диапазона слышимых нами частот, и поэтому наше ухо может слышать его. Однако, когда вы слышите звук в глубине медитации, его частоты являются более высокими, чем частоты внешнего, слышимого звука. На самом деле, при научных исследованиях ментальной телепатии между двумя людьми стало очевидным, что чем выше частота звука, тем меньше его сила; чем больше сила звука, тем меньше частота.
Когда вы что-то говорите, сила звука возрастает и, следовательно, имеет более низкую частоту. Однако когда вы увеличиваете «кинетический момент» частоты — механическим, ментальным или психическим усилием, то звук начинает перемещаться через совсем другие поля и может быть слышен на большем расстоянии.
Современной науке известны различные энергетические поля: электромагнитные, радиоактивные и т.п. Если на чакры можно повлиять таким образом, чтобы звук приобретал некоторый «момент» частоты, то он также сможет распространяться через то, что называется психическими полями.
В символе каждой чакры в центре присутствует биджа мантра: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом. Это означает, что каждая чакра имеет соответствующую звуковую основу. Как тело состоит из костей, костного мозга, крови, плоти, мышц, слизи и т.п., так и чакра состоит из звука, символа и света. Следовательно, когда звук достигает некоторого момента частоты, он воздействует на чакру, и значит, нада-йога также является инструментом для пробуждения кундалини.
Когда кундалини поднимается, звуки представляют собой глубокие монотонные вибрации, вроде звука волн, бьющихся о берег, удара грома и ударов различных типов барабанов. Кто-то может описать этот звук или свои ощущения его как звук реактивного самолета или стартующей ракеты. Это случается на стадиях арамбха и гхата.
На средней стадии, на стадии паричайя, ощущаются более высокие частоты, но они все еще громкие и пронзительные, охватывающие тело, как звуки гонга или рога. Слышимые звуки могут быть описаны как звуки фагота или органа — в зависимости от культурного уровня слышащего их и от того, какие звуки он ранее слышал в жизни.
На последней стадии завершения, или нишпатти, слышатся звуки более мелодичные, высокочастотные и резонирующие, вроде звуков фортепьяно, арфы или клавесина. В трактате «Хатхаратнавали» говорится: «В начале практики слышны громкие и сильные звуки различных типов. По мере прогресса в практике слышны более четкие и тонкие звуки».
Свами Муктананда Парамахамса описывает различные виды над, которые он воспринимал и которые напоминали не только звуки океана, но и звуки грома, барабанов, раковины, колоколов, жужжащих насекомых, «журчанья ручья, быстро движущегося поезда и летящего самолета, потрескивание погребального костра, распевание во весь голос божественного имени большой группой поклоняющихся, крики павлинов и кукование кукушки». Он утверждает, что в то время, когда он слышал наду, его ум сводился в одну точку, а именно, на источник звука. Он наблюдал центр, который, будучи возвышен надой, испускал божественные вспышки, и все его чувства притягивались к нему.
...
http://www.yogaru.com/lit/108.html#_Toc129553241
Субмодальности звука, проникающего прямо в мозг
http://blogs.yandex.ru/search.xml?text=%D0%B7%D0%B2%D1%83%D0%BA%D0%B8%20%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5%20%D0%BF%D1%80%D1%8F%D0%BC%D0%BE%20%D0%B2%20%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3&ft=blog%2Ccomments%2Cmicro&server=livejournal.com&author=metanymous&holdres=mark&how=tm&asc=1
Фактически, мир внешних звуков/фонов и мир внутренних звуков/фонов "замыкают" вместе как раз вот эти удивительные звуки/"биения", которые звучат извне, а воспринимаются не ушами, а прямо звуковой корой.
Ну, метапрактик уважает неких древних доисторических йогов, которые когда-то открывали всю эту удивительную и потрясающую изотерическую феноменологию мира звуков. И эти гипотетические/реальные древние йоги были настоящими, в современном значении слова, моделистами.
Но, потом, им на смену пришли эээ "лепилы". И эти бездарные "лепилы" веками перетолковывали и перетолковывали настоящие открытия древних. И, в итоге, полностью все заболтали.
И вот, в ссылке выше про звуковые аспекты йоги мы читаем, что субъект должен исследовать некоторые онтологии звуковых феноменов. И, в финале, забыться в кайфовой звуко-чувственной нирване. И это закономерный итог, потому, что ежели кто-то собирается вместо "карты" использовать произвольные онтологии, то он куда захочет, туда и прибудет в некоем наперед заданном по результатом исследовании.
Но, настоящее моделирование звуковой изотерики внутренних звуков требует исследовать СТРУКТУРУ ЗВУКОВОЙ ПРИРОДЫ НЕКИХ ФЕНОМЕНОВ. Говоря иными словами, точно так же, как во внешних звуках моделист должен искать некую структуру, то и во внутренних звуках он должен искать структуру.
А чем структура отличается от онтологии? В структуре есть определенные "повторы" и "морфология", а в онтологии она только морфология.
И т.п., и т.д.
Но, потом, им на смену пришли эээ "лепилы". И эти бездарные "лепилы" веками перетолковывали и перетолковывали настоящие открытия древних. И, в итоге, полностью все заболтали.
И вот, в ссылке выше про звуковые аспекты йоги мы читаем, что субъект должен исследовать некоторые онтологии звуковых феноменов. И, в финале, забыться в кайфовой звуко-чувственной нирване. И это закономерный итог, потому, что ежели кто-то собирается вместо "карты" использовать произвольные онтологии, то он куда захочет, туда и прибудет в некоем наперед заданном по результатом исследовании.
Но, настоящее моделирование звуковой изотерики внутренних звуков требует исследовать СТРУКТУРУ ЗВУКОВОЙ ПРИРОДЫ НЕКИХ ФЕНОМЕНОВ. Говоря иными словами, точно так же, как во внешних звуках моделист должен искать некую структуру, то и во внутренних звуках он должен искать структуру.
А чем структура отличается от онтологии? В структуре есть определенные "повторы" и "морфология", а в онтологии она только морфология.
И т.п., и т.д.