Показаны записи 101 - 110 из 30956
Прочитав один обзор, наталкиваешься на одно «впервые», но в другом обзоре называется уже иное «впервые», постарше.
В третьей работе веха отдаляется еще далее, но вот появляется четвертый источник... Результаты подобного исследования были похожи на «эффект матрешки» (хроновехи никак не заканчивались). Полная картина не оказалась представленной нигде; статьи
в JLL, как правило, посвящены отдельным этапам и авторам. Начнем «открывать матрешку», разумеется, с самой большой, т.е. с наиболее поздней исторической вехи. Первые ее компоненты соответствуют экспериментальному плацебо.
1) 1863 г. – CT с плацебо: «Впервые – в США». В целом ряде источников [24, 25, 89–94] сказано нечто вроде: «В 1863 г. врач Austin Flint (1812–1886, США) провел первое клиническое исследование. Он сравнил плацебо (травяной настой [в пособии [8] назван «активным плацебо»]) с принятым лечением у пациентов с ревматизмом» [92].
2) 1829–1830 гг. – CT с плацебо: «Нет – впервые в России». На сайте Центра клинических исследований в Российской Федерации с 2007 г. был помещен обзор по истории CT, а в нем имелся раздел «Плацебо изобретено в России, 1829–1832» [26]. Сказано, что «однако американские историки... по ошибке считают, что первым применил плацебо для изучения эффективности лекарств Austin Flint». На деле же, мол, первое применение плацебо в CT было при сравнении эффектов гомеопатии и аллопатии в военном госпитале в Санкт-Петербурге в 1829–1830 гг. [26] (гомеопатомбыл Christian Theodore Herrmann из Германии [95]). Плацебо представляло собой таблетки из «белых панировочных сухарей или какао, порошка лактозы или настоя salep» [95] (салеп – клубни ночной фиалки). Таким образом, если исходить из [8], и это плацебо в случае салепа было «активным» (см. про данное CT также в [1, 24, 50]).
3) 1800–1801 гг. – CT с плацебо: «Все же впервые – в США». В 1800 г. John Haygarth (1740–1827, США) провел, а в 1801 г. описал [96] эксперимент с использованием плацебо и «ослепления» для проверки эффектов «магнитного исцеления», широко практикуемого E. Perkins («перкинизм»). Взамен патентованных металлических «вытягивателей» (англ. tractor – «трактор», что-то вроде стержня, которым водили по телу)16 была взята их имитация из дерева, покрашенного под металл [43, 45]. Действие имитации на симптомы ревматизма оказалось аналогично действию оригинала. Этот опыт широко известен и рассматривается в массе публикаций и диссертаций 1936–2019 гг. по истории медицины [29], CT [8, 36, 45, 97–102] и плацебо [20, 43, 53]. В ряде исследований [20, 36, 43], включая то, где T.J. Kaptchuk являлся соавтором (1999 г.) [20], эксперимент J. Haygarth назван «первым CT с плацебо». Следующий пункт показывает, что спустя десять лет T.J. Kaptchuk пересмотрел свое мнение.
4) 1784 г. – CT с плацебо: «Нет, первые – Франция и США». Методику настоящей рандомизации предлагал в 1780–1781 гг. Anton Mesmer для подтверждения истинности своего целительства так называемым месмеризмом. Факультет медицины в Сорбонне не пожелал тогда иметь дело с A. Mesmer [103]. Несколько позднее, в 1784 г., Benjamin Franklin (посол США во Франции), Antoine Lavoisier и другие члены комиссии Королевской академии наук Франции провели опыт по опровержению месмеризма [31, 51–53, 104].
В третьей работе веха отдаляется еще далее, но вот появляется четвертый источник... Результаты подобного исследования были похожи на «эффект матрешки» (хроновехи никак не заканчивались). Полная картина не оказалась представленной нигде; статьи
в JLL, как правило, посвящены отдельным этапам и авторам. Начнем «открывать матрешку», разумеется, с самой большой, т.е. с наиболее поздней исторической вехи. Первые ее компоненты соответствуют экспериментальному плацебо.
1) 1863 г. – CT с плацебо: «Впервые – в США». В целом ряде источников [24, 25, 89–94] сказано нечто вроде: «В 1863 г. врач Austin Flint (1812–1886, США) провел первое клиническое исследование. Он сравнил плацебо (травяной настой [в пособии [8] назван «активным плацебо»]) с принятым лечением у пациентов с ревматизмом» [92].
2) 1829–1830 гг. – CT с плацебо: «Нет – впервые в России». На сайте Центра клинических исследований в Российской Федерации с 2007 г. был помещен обзор по истории CT, а в нем имелся раздел «Плацебо изобретено в России, 1829–1832» [26]. Сказано, что «однако американские историки... по ошибке считают, что первым применил плацебо для изучения эффективности лекарств Austin Flint». На деле же, мол, первое применение плацебо в CT было при сравнении эффектов гомеопатии и аллопатии в военном госпитале в Санкт-Петербурге в 1829–1830 гг. [26] (гомеопатомбыл Christian Theodore Herrmann из Германии [95]). Плацебо представляло собой таблетки из «белых панировочных сухарей или какао, порошка лактозы или настоя salep» [95] (салеп – клубни ночной фиалки). Таким образом, если исходить из [8], и это плацебо в случае салепа было «активным» (см. про данное CT также в [1, 24, 50]).
3) 1800–1801 гг. – CT с плацебо: «Все же впервые – в США». В 1800 г. John Haygarth (1740–1827, США) провел, а в 1801 г. описал [96] эксперимент с использованием плацебо и «ослепления» для проверки эффектов «магнитного исцеления», широко практикуемого E. Perkins («перкинизм»). Взамен патентованных металлических «вытягивателей» (англ. tractor – «трактор», что-то вроде стержня, которым водили по телу)16 была взята их имитация из дерева, покрашенного под металл [43, 45]. Действие имитации на симптомы ревматизма оказалось аналогично действию оригинала. Этот опыт широко известен и рассматривается в массе публикаций и диссертаций 1936–2019 гг. по истории медицины [29], CT [8, 36, 45, 97–102] и плацебо [20, 43, 53]. В ряде исследований [20, 36, 43], включая то, где T.J. Kaptchuk являлся соавтором (1999 г.) [20], эксперимент J. Haygarth назван «первым CT с плацебо». Следующий пункт показывает, что спустя десять лет T.J. Kaptchuk пересмотрел свое мнение.
4) 1784 г. – CT с плацебо: «Нет, первые – Франция и США». Методику настоящей рандомизации предлагал в 1780–1781 гг. Anton Mesmer для подтверждения истинности своего целительства так называемым месмеризмом. Факультет медицины в Сорбонне не пожелал тогда иметь дело с A. Mesmer [103]. Несколько позднее, в 1784 г., Benjamin Franklin (посол США во Франции), Antoine Lavoisier и другие члены комиссии Королевской академии наук Франции провели опыт по опровержению месмеризма [31, 51–53, 104].
Рисунок 1. Влияние ознакомления больных раком с формой информированного согласия на участие в рандомизированном контролируемом испытании на полученный обезболивающий эффект исследуемого лекарственного препарата и плацебо.
Диаграмма построена автором (Statistica 10, StatSoft Inc., США) после оцифровки (GetData Graph Digitizer, ver. 2.26.0.20) оригинальных кривых из работы [85] (была недоступна), аутентично отображенных на рисунке в доступной статье [86]. В оригинале [85, 86] имелись данные для сроков 1–3 ч после введения (кривая); здесь представлен только срок 3 ч. Подробнее про визуально-аналоговую шкалу (ВАШ) интенсивности боли (англ. visual analogue scale, VAS) см. в [87, 88]
</>
Цепочка первопроходцев плацебо длинною в 100 лет
metanymous в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
«ЭФФЕКТ МАТРЕШКИ»: ЦЕПОЧКА ТЕХ, КТО «ВПЕРВЫЕ» ПРИМЕНИЛ ИЛИ ЗАДУМАЛ ПЛАЦЕБО, СОГЛАСНО РАЗНЫМ АВТОРАМ РАСТЯНУТА РОВНО НА 100 ЛЕТ / THE “MATRYOSHKA EFFECT”: THE CHAIN OF THOSE WHO “FIRST” APPLIED OR CONCEIVED A PLACEBO, ACCORDING TO DIFFERENT AUTHORS, IS STRETCHED OUT FOR EXACTLY 100 YEARS
Попутно с изложением этапов по истории плацебо в медицине полезно продемонстрировать, как в тематических публикациях отражены приоритеты. Человек, прочитавший один или два обзора по теме, может, понятно, довериться их авторам и потом воспроизводить уже в своих публикациях те или иные утверждения про «впервые». Но наш анализ источников показал, как уже отмечалось, что почти никаким из них в этом вопросе полностью доверять нельзя, причем даже статьи T.J. Kaptchuk (с соавторами и без них) [9, 19, 20, 49–53, 55] не на 100% отражают реальные приоритеты.
Попутно с изложением этапов по истории плацебо в медицине полезно продемонстрировать, как в тематических публикациях отражены приоритеты. Человек, прочитавший один или два обзора по теме, может, понятно, довериться их авторам и потом воспроизводить уже в своих публикациях те или иные утверждения про «впервые». Но наш анализ источников показал, как уже отмечалось, что почти никаким из них в этом вопросе полностью доверять нельзя, причем даже статьи T.J. Kaptchuk (с соавторами и без них) [9, 19, 20, 49–53, 55] не на 100% отражают реальные приоритеты.
</>
Плацебо как принцип экзорцизма и "воображения"(2
metanymous в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
Как известно в настоящее время, эффект плацебо является относительно постоянным, составляя максимум 35% от лечебного действия [83] (на деле, вероятно, меньше, если учесть строгость сравнения – см. далее прим. 23). Исследование (Cochrane Review) A. Hrobjartsson и P.C. Gotzsche 2010 г. [84] хотя и не продемонстрировало значительного эффекта плацебо, тем не менее выявило его влияние на такие показатели, как боль, тошнота и депрессия. Ряд работ по действию плацебо на болевые ощущения перечислен также в руководстве Placebo 2014 г. [7]. Насколько сильно плацебо через воображение может воздействовать на болевые ощущения, иллюстрируют RCT J.F. Bergmann et al. 1994 г. [85]. Эта работа была проведена незадолго до того, как информированное согласие на RCT стало во Франции обязательным [86].
Изучалось влияние информированного согласия на анальгетическую активность болеутоляющего средства у больных раком. Пациентов случайным образом разделили на две группы, одну с информированным согласием на проведение RCT, а другую – без информирования. Далее больные в каждой группе методом рандомизации делились на подгруппы с анальгетиком и с плацебо.
Было обнаружено, что в неинформированной группе препараты оказывали обезболивающее действие, в то время как плацебо – нет. В информированной же группе эффекты как анальгетика, так и плацебо оказались почти одинаковыми [85] (см. также в обзоре [86]). На рисунке 1, выполненном нами по оригинальной иллюстрации из [85, 86], эта удивительная «сила воображения», по М. Монтеню [82], видна отчетливо 15
ИСТОКИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ПЛАЦЕБО КАК ПРИНЦИПА: ЭКЗОРЦИЗМ И «СИЛА ВООБРАЖЕНИЯ» / THE ORIGINS OF PLACEBO AS A PRINCIPLE: EXORCISM AND “THE POWER OF THE IMAGINATION”
Здесь мы переходим как раз к использованию плацебо как принципа, как «обманки», для маскировки воздействия.
В обзорах T.J. Kaptchuk (в двух случаях с соавторами) [51–53] предшественником плацебо в медицине называются ритуалы экзорцизма XVI в. Наиболее ранняя из процитированных публикаций (2009 г.) [51] является, по-видимому, основополагающей для темы об экзорцизме как истоках плацебо, поскольку ссылок на предшествующие работы в ней нет. А в двух известных нам других статьях (из России [27] и из Израиля [37]), где рассматривались/ упоминались плацебо/маскировка при экзорцизме, имеются ссылки только на публикацию T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] 14 .
Связывания истоков плацебо/маскировки с экзорцизмом нам не удалось найти ни в каких иных источниках из имеющихся, включая пособия по истории медицины (например, [29, 81]; есть и другие) и руководство Placebo издательства Springer 2014 г. [7]. Поэтому, судя по всему, следует отдать должное нестандартному взгляду T.J. Kaptchuk с соавторами и вскрытию именно ими указанного исторического факта.
Методы экзорцизма основывались на положении, что демоны не могут терпеть контакта с божественным (со святой водой, облатками, чтением из Писаний и т.д.). Однако практика экзорцизма имела критиков, нетерпимых к «магии» и «народным обычаям».
Высказывались подозрения, что одержимые являются просто душевнобольными. В связи с этим в 1599 г. было проведено испытание комиссии короля Франции Генриха IV, когда вместо воздействия на одержимую освященной водой использовали обычную воду, но из сосуда, в котором ранее демонстрировалась освященная, фрагмент железа из ограды выдавали за «часть распятия», а вместо Писаний одержимой читали латинские тексты из «Энеиды». Были обнаружены реакции на все эти «плацебо» как на божественное, хотя иные комиссии и пришли к обратным выводам. В более раннем эксперименте 1565 г. короля Карла IX одержимая, напротив, «чувствовала» скрытую святую воду, тайно подмешанную в вино, хотя последующие комиссии также не выявили эффекта [51].
В работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] рассматриваются также два примера из эссе Мишеля Монтеня (M. Montaigne) «О силе нашего воображения» [82]. В одном из них женщину, безнадежно убежденную, что у нее в горле застряла игла, смог «вылечить» только смекалистый врач, который, дав ей рвотное, тайно подложил в рвоту иглу [51, 82].
Явно вновь за T.J. Kaptchuk et al. ряд исследователей в работах по истории плацебо (2012–2016 гг.) упоминали названное эссе М. Монтеня [27, 34, 40], причем иной раз приводили примеры из «О силе нашего воображения», отличные от использованных в исходной работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51]. Так сказать, «подходили творчески» (чтобы, вероятно, «не повторяться»).
Здесь мы переходим как раз к использованию плацебо как принципа, как «обманки», для маскировки воздействия.
В обзорах T.J. Kaptchuk (в двух случаях с соавторами) [51–53] предшественником плацебо в медицине называются ритуалы экзорцизма XVI в. Наиболее ранняя из процитированных публикаций (2009 г.) [51] является, по-видимому, основополагающей для темы об экзорцизме как истоках плацебо, поскольку ссылок на предшествующие работы в ней нет. А в двух известных нам других статьях (из России [27] и из Израиля [37]), где рассматривались/ упоминались плацебо/маскировка при экзорцизме, имеются ссылки только на публикацию T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] 14 .
Связывания истоков плацебо/маскировки с экзорцизмом нам не удалось найти ни в каких иных источниках из имеющихся, включая пособия по истории медицины (например, [29, 81]; есть и другие) и руководство Placebo издательства Springer 2014 г. [7]. Поэтому, судя по всему, следует отдать должное нестандартному взгляду T.J. Kaptchuk с соавторами и вскрытию именно ими указанного исторического факта.
Методы экзорцизма основывались на положении, что демоны не могут терпеть контакта с божественным (со святой водой, облатками, чтением из Писаний и т.д.). Однако практика экзорцизма имела критиков, нетерпимых к «магии» и «народным обычаям».
Высказывались подозрения, что одержимые являются просто душевнобольными. В связи с этим в 1599 г. было проведено испытание комиссии короля Франции Генриха IV, когда вместо воздействия на одержимую освященной водой использовали обычную воду, но из сосуда, в котором ранее демонстрировалась освященная, фрагмент железа из ограды выдавали за «часть распятия», а вместо Писаний одержимой читали латинские тексты из «Энеиды». Были обнаружены реакции на все эти «плацебо» как на божественное, хотя иные комиссии и пришли к обратным выводам. В более раннем эксперименте 1565 г. короля Карла IX одержимая, напротив, «чувствовала» скрытую святую воду, тайно подмешанную в вино, хотя последующие комиссии также не выявили эффекта [51].
В работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51] рассматриваются также два примера из эссе Мишеля Монтеня (M. Montaigne) «О силе нашего воображения» [82]. В одном из них женщину, безнадежно убежденную, что у нее в горле застряла игла, смог «вылечить» только смекалистый врач, который, дав ей рвотное, тайно подложил в рвоту иглу [51, 82].
Явно вновь за T.J. Kaptchuk et al. ряд исследователей в работах по истории плацебо (2012–2016 гг.) упоминали названное эссе М. Монтеня [27, 34, 40], причем иной раз приводили примеры из «О силе нашего воображения», отличные от использованных в исходной работе T.J. Kaptchuk et al. 2009 г. [51]. Так сказать, «подходили творчески» (чтобы, вероятно, «не повторяться»).
</>
Плацебо и нетрадиционная/ эзотерическая медицина
metanymous в посте Metapractice (оригинал в ЖЖ)
СВЯЗЫВАНИЕ «УСПЕХОВ» НЕТРАДИЦИОННОЙ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ С ЭФФЕКТАМИ ПЛАЦЕБО / LINKING THE “SUCCESS” OF ALTERNATIVE AND ESOTERIC MEDICINE TO PLACEBO EFFECTS
«Нетрадиционная медицина» (или «альтернативная медицина» [23]) включает множество направлений, которые нет смысла здесь даже упоминать. В занимающей более 700 страниц монографии по паранормальным явлениям профессора психологии из Чикаго (согласно статье «Об авторе» «клинический психолог»; термин звучит неоднозначно) Дж. Смита (Jоnathan C. Smith) издания 2009 г. (перевод 2015 г.) [57] можно найти массу подобной информации (в т.ч. про китайскую медицину). Отметим только гомеопатию и месмеризм как «нетрадиционные направления», и то в основном потому, что внедрение плацебо началось именно с попыток доказать их состоятельность (подробнее ниже). Как указывается в [49, 50, 53], использование «ослепления» и «фиктивного контроля» (англ. dummy, т.е. плацебо) было принято в начале состязания (англ. tug-of-war) между ортодоксальной и нетрадиционной (irregular) медицинами. Необходимо подчеркнуть, однако, что как в предыдущем разделе, так и здесь, нас интересует эффект плацебо, а не осознанное применение плацебо как такового, про что изложено далее.
В монографии Дж. Смита [57] подробно рассмотрены все аспекты, касающиеся типов и использования плацебо, и среди пяти пунктов по правдоподобному объяснению того или иного паранормального явления четвертым стоит: «Может быть, это эффект плацебо?» [57]. Причем часто, по мнению автора, так все и оказывается. Поэтому масса «успехов» нетрадиционной медицины может объясняться как плацебо, так и иными двумя механизмами, которые были названы в предыдущем разделе.
Эффект плацебо рассматривается и в обзоре В.И. Бакшеева и др. 2010 г., посвященном альтернативной медицине [23].
Остается эзотерическая медицина, под которой мы понимаем сплав магии и собственно природных подходов. В I в. н.э. нетрадиционные врачи выступали за расширение «инвентаря» терапии путем включения амулетов или иных магических символов, что должно было увеличить веру пациентов в исцеление. Самим же врачам вовсе не обязательно было верить в эффект таких символов [21]. Хотя и в более поздние времена магия и медицина во многом пересекались [29]. В обзоре F.H. Green 1954 г. [79] дана следующая цитата из монографии 1951 г. [80]: «Настал день, когда препараты были приготовлены и даны без заклинаний, и это было время, когда магия и медицина разделились» 13 .
Даже если и так, мы до сих пор видим примеры того, что для определенных направлений продекларированного разделения так и не произошло (достаточно посмотреть некоторые телевизионные программы; вспоминаются также всякие «чакры»; много примеров и в монографии Дж. Смита [57]). Или же магия и медицина частично соединились опять (в прим. 10 приводится подобный казус). В любом случае эффект плацебо оказывается здесь актуальным.
«Нетрадиционная медицина» (или «альтернативная медицина» [23]) включает множество направлений, которые нет смысла здесь даже упоминать. В занимающей более 700 страниц монографии по паранормальным явлениям профессора психологии из Чикаго (согласно статье «Об авторе» «клинический психолог»; термин звучит неоднозначно) Дж. Смита (Jоnathan C. Smith) издания 2009 г. (перевод 2015 г.) [57] можно найти массу подобной информации (в т.ч. про китайскую медицину). Отметим только гомеопатию и месмеризм как «нетрадиционные направления», и то в основном потому, что внедрение плацебо началось именно с попыток доказать их состоятельность (подробнее ниже). Как указывается в [49, 50, 53], использование «ослепления» и «фиктивного контроля» (англ. dummy, т.е. плацебо) было принято в начале состязания (англ. tug-of-war) между ортодоксальной и нетрадиционной (irregular) медицинами. Необходимо подчеркнуть, однако, что как в предыдущем разделе, так и здесь, нас интересует эффект плацебо, а не осознанное применение плацебо как такового, про что изложено далее.
В монографии Дж. Смита [57] подробно рассмотрены все аспекты, касающиеся типов и использования плацебо, и среди пяти пунктов по правдоподобному объяснению того или иного паранормального явления четвертым стоит: «Может быть, это эффект плацебо?» [57]. Причем часто, по мнению автора, так все и оказывается. Поэтому масса «успехов» нетрадиционной медицины может объясняться как плацебо, так и иными двумя механизмами, которые были названы в предыдущем разделе.
Эффект плацебо рассматривается и в обзоре В.И. Бакшеева и др. 2010 г., посвященном альтернативной медицине [23].
Остается эзотерическая медицина, под которой мы понимаем сплав магии и собственно природных подходов. В I в. н.э. нетрадиционные врачи выступали за расширение «инвентаря» терапии путем включения амулетов или иных магических символов, что должно было увеличить веру пациентов в исцеление. Самим же врачам вовсе не обязательно было верить в эффект таких символов [21]. Хотя и в более поздние времена магия и медицина во многом пересекались [29]. В обзоре F.H. Green 1954 г. [79] дана следующая цитата из монографии 1951 г. [80]: «Настал день, когда препараты были приготовлены и даны без заклинаний, и это было время, когда магия и медицина разделились» 13 .
Даже если и так, мы до сих пор видим примеры того, что для определенных направлений продекларированного разделения так и не произошло (достаточно посмотреть некоторые телевизионные программы; вспоминаются также всякие «чакры»; много примеров и в монографии Дж. Смита [57]). Или же магия и медицина частично соединились опять (в прим. 10 приводится подобный казус). В любом случае эффект плацебо оказывается здесь актуальным.
Так, в работе A.K.L. Shapiro и A. Morris 1978 г., включенной в пособие по психотерапии и поведенческим реакциям [16], утверждается: «Историю терапии можно в значительной степени охарактеризовать как историю эффекта плацебо» (цит. по статье на немецком [21]). Именно эффектом плацебо, а более ничем A.K. Shapiro объяснял в своих обзорах [13, 14] успехи прежней медицины. Ведь из 842 предписаний «папируса Эберса» (около 1500 г. до н.э.) порядка 700 ничего не стоят в медицинском аспекте, а остальные – сомнительны [69, 70] (цит. по [37]). Во всех трудах Гиппократа (считающегося основателем эпидемиологии [71]) не было обнаружено ни одного специфического препарата или средства терапии (т.е. направленного на конкретную патологию) [72] (эта ссылка про несостоятельность Гиппократа приведена в [13, 16, 21]). То же было выявлено для всех 280 веществ, описанных Галеном [73] (цит. По [21]).
Заметим, что мы просто процитировали ряд публикаций 1938–1991 гг. [13, 16, 21, 37, 69, 70, 72, 73]; так ли обстоят дела с папирусом, Гиппократом и Галеном, проверить возможности нет 11 .
По мнению A.K. Shapiro, только открытие коры хинного дерева при терапии лихорадки (T. Sydenham, 1624–1689 [29]) стало переломным моментом перехода от эффекта плацебо к настоящей научной медицине («первое лекарство, которое не было плацебо» [13]) [13, 14, 16] (воспроизведено в той или иной степени в [21, 43]). Данное утверждение A.K. Shapiro, специалиста по психиатриипредставляется чрезмерным (не говоря уже о том, что пропущен известный опыт 1653 г. хирурга J. Lind по терапии цинги цитрусовыми [74] 12 ). Все-таки эффекты кровопускания, пиявок, рвотного, слабительного и т.п. могут быть и вполне специфичными и даже уместными при определенных патологиях и состояниях. А в неспецифичных случаях возможны эффекты острого стресса, причем необязательно психологического, но физиологического и биохимического. Аналогично действию, скажем, различных излучений, гипертермии [75, 76], криотерапии [77] и т.п. (в определенных дозах, понятно, ведь согласно еще Парацельсу «только доза делает яд» [29]), что повышает неспецифическую резистентность к неблагоприятным факторам за счет мобилизации адаптивных и защитных систем организма [75, 76]. Последнее заключается, помимо прочего, в выбросе гормонов и гормоноподобных соединений, в т.ч. цитокинов [78], играющих роль в пролиферации и дифференцировке клеток кроветворения [76].
Это, на наш взгляд, третий механизм, объясняющий некоторые успехи медицины прошлых эпох. Следует отметить, что длившиеся почти 40 лет изыскания A.K. Shapiro в области истории плацебо [13, 14, 16, 18] все же предоставляют систематизированные и правдоподобные объяснения вместо обычно стихийных и смутных понятий о том, почему же древняя, средневековая и старинная медицины с их рогом единорога, спермой лягушки, мхом с черепа висельника, массовыми кровопусканиями и т.п. [13, 14] все же не выродились в умах в откровенное шарлатанство.
Заметим, что мы просто процитировали ряд публикаций 1938–1991 гг. [13, 16, 21, 37, 69, 70, 72, 73]; так ли обстоят дела с папирусом, Гиппократом и Галеном, проверить возможности нет 11 .
По мнению A.K. Shapiro, только открытие коры хинного дерева при терапии лихорадки (T. Sydenham, 1624–1689 [29]) стало переломным моментом перехода от эффекта плацебо к настоящей научной медицине («первое лекарство, которое не было плацебо» [13]) [13, 14, 16] (воспроизведено в той или иной степени в [21, 43]). Данное утверждение A.K. Shapiro, специалиста по психиатриипредставляется чрезмерным (не говоря уже о том, что пропущен известный опыт 1653 г. хирурга J. Lind по терапии цинги цитрусовыми [74] 12 ). Все-таки эффекты кровопускания, пиявок, рвотного, слабительного и т.п. могут быть и вполне специфичными и даже уместными при определенных патологиях и состояниях. А в неспецифичных случаях возможны эффекты острого стресса, причем необязательно психологического, но физиологического и биохимического. Аналогично действию, скажем, различных излучений, гипертермии [75, 76], криотерапии [77] и т.п. (в определенных дозах, понятно, ведь согласно еще Парацельсу «только доза делает яд» [29]), что повышает неспецифическую резистентность к неблагоприятным факторам за счет мобилизации адаптивных и защитных систем организма [75, 76]. Последнее заключается, помимо прочего, в выбросе гормонов и гормоноподобных соединений, в т.ч. цитокинов [78], играющих роль в пролиферации и дифференцировке клеток кроветворения [76].
Это, на наш взгляд, третий механизм, объясняющий некоторые успехи медицины прошлых эпох. Следует отметить, что длившиеся почти 40 лет изыскания A.K. Shapiro в области истории плацебо [13, 14, 16, 18] все же предоставляют систематизированные и правдоподобные объяснения вместо обычно стихийных и смутных понятий о том, почему же древняя, средневековая и старинная медицины с их рогом единорога, спермой лягушки, мхом с черепа висельника, массовыми кровопусканиями и т.п. [13, 14] все же не выродились в умах в откровенное шарлатанство.
СВЯЗЫВАНИЕ «УСПЕХОВ» ДРЕВНЕЙ, СРЕДНЕВЕКОВОЙ И СТАРИННОЙ МЕДИЦИНЫ С ЭФФЕКТАМИ ПЛАЦЕБО / LINKING THE “SUCCESSES” OF ANCIENT, MEDIEVAL AND OLD MEDICINE WITH PLACEBO EFFECTS
В 1940 г. John Henry Gaddum (1900–1965, Великобритания; эффекты окситриптамина и ЛСД) издал руководство по фарма-кологии, где была глава по клиническим испытаниям [65]. В ней затрагивалась, помимо прочего, проблема вмешательства само-
излечения в эффекты терапии. Сказано, что «пациенты могут выздороветь как “назло” приему препарата, так и вследствие его действия. Поэтому любое средство терапии, которое используется постоянно, должно вызывать видимые излечения довольно часто, если оно не слишком токсично» (курсив мой – Авт.) [65] 8 .
Это, на наш взгляд, одна из причин «успехов» древней, средневековой, старинной, нетрадиционной и, скажем так, эзотерической медицины (обычной медицины, впрочем, тоже). Вторую причину связывают с эффектом плацебо.
В некоторые из упоминавшихся публикаций A.K. Shapiro (1959–1997 гг., иногда с соавтором) [13, 14, 16, 18] включены подробные разделы по истории древней (начиная от кроманьонцев [13] и древнеегипетского «папируса Эберса» – Ebers Papyrus [13, 14]), средневековой и старинной медицины. С детальным перечислением «лекарств» и «средств терапии» [13, 14]: от кровопускания, пиявок, банок, рвотного, слабительного, клизм и т.п. до рога единорога, безоаровых камней, корня мандрагоры, порошка из мумий, сырого мяса либо порошка тканей, жира, крови, спермы или экскрементов различных червей, насекомых, амфибий, пресмыкающихся, птиц и млекопитающих (всего в [13, 14] мы насчитали 20 видов живых существ). А также – из человеческих объектов (например, мох с черепа висельника [13, 14], пот, слюни и моча человека [13]) 9 . При падучей применялось растение омела, которое растет на дубе и других деревьях и потому не может упасть [13, 14].
В связи с последним «эффектом» указывается на некоторые принципы, сходные с симпатической магией, типа «подобное – подобным». Так, легкие лисы использовались при чахотке, поскольку это животное считалось неутомимым при его загоне [13, 14] 10 . Однако, на наш взгляд, логика большинства терапий не подпадает даже под симпатический принцип. Например, кровь крокодила использовали для улучшения зрения, кровь летучей мыши – для сохранения груди девственниц, кровь из собачьего клеща (англ. dogtick) – для устранения волосатости груди и т.п.
Помимо редкости отдельных ингредиентов, многие средства терапии насчитывали десятки компонентов, и потому позволить себе «настоящее лечение» могли только состоятельные люди [13, 14].
При этом, как неоднократно указывается в [13, 14, 16], профессия врача от столетия к столетию не только не вырождалась, но становилась все более уважаемой, а сам врач – все более почетным (англ. honored [13, 14]) членом общества. A.K. Shapiro (иногда с соавтором) связывает такой длившийся сотни и даже тысячи лет «успех» древней, средневековой и старинной медицины (отметим еще раз – обычной медицины отчасти тоже) исключительно с эффектом плацебо [13, 14, 16, 18].
В 1940 г. John Henry Gaddum (1900–1965, Великобритания; эффекты окситриптамина и ЛСД) издал руководство по фарма-кологии, где была глава по клиническим испытаниям [65]. В ней затрагивалась, помимо прочего, проблема вмешательства само-
излечения в эффекты терапии. Сказано, что «пациенты могут выздороветь как “назло” приему препарата, так и вследствие его действия. Поэтому любое средство терапии, которое используется постоянно, должно вызывать видимые излечения довольно часто, если оно не слишком токсично» (курсив мой – Авт.) [65] 8 .
Это, на наш взгляд, одна из причин «успехов» древней, средневековой, старинной, нетрадиционной и, скажем так, эзотерической медицины (обычной медицины, впрочем, тоже). Вторую причину связывают с эффектом плацебо.
В некоторые из упоминавшихся публикаций A.K. Shapiro (1959–1997 гг., иногда с соавтором) [13, 14, 16, 18] включены подробные разделы по истории древней (начиная от кроманьонцев [13] и древнеегипетского «папируса Эберса» – Ebers Papyrus [13, 14]), средневековой и старинной медицины. С детальным перечислением «лекарств» и «средств терапии» [13, 14]: от кровопускания, пиявок, банок, рвотного, слабительного, клизм и т.п. до рога единорога, безоаровых камней, корня мандрагоры, порошка из мумий, сырого мяса либо порошка тканей, жира, крови, спермы или экскрементов различных червей, насекомых, амфибий, пресмыкающихся, птиц и млекопитающих (всего в [13, 14] мы насчитали 20 видов живых существ). А также – из человеческих объектов (например, мох с черепа висельника [13, 14], пот, слюни и моча человека [13]) 9 . При падучей применялось растение омела, которое растет на дубе и других деревьях и потому не может упасть [13, 14].
В связи с последним «эффектом» указывается на некоторые принципы, сходные с симпатической магией, типа «подобное – подобным». Так, легкие лисы использовались при чахотке, поскольку это животное считалось неутомимым при его загоне [13, 14] 10 . Однако, на наш взгляд, логика большинства терапий не подпадает даже под симпатический принцип. Например, кровь крокодила использовали для улучшения зрения, кровь летучей мыши – для сохранения груди девственниц, кровь из собачьего клеща (англ. dogtick) – для устранения волосатости груди и т.п.
Помимо редкости отдельных ингредиентов, многие средства терапии насчитывали десятки компонентов, и потому позволить себе «настоящее лечение» могли только состоятельные люди [13, 14].
При этом, как неоднократно указывается в [13, 14, 16], профессия врача от столетия к столетию не только не вырождалась, но становилась все более уважаемой, а сам врач – все более почетным (англ. honored [13, 14]) членом общества. A.K. Shapiro (иногда с соавтором) связывает такой длившийся сотни и даже тысячи лет «успех» древней, средневековой и старинной медицины (отметим еще раз – обычной медицины отчасти тоже) исключительно с эффектом плацебо [13, 14, 16, 18].
Внедрение слова в католицизм и язык прошлых столетий / The introduction of the word into Catholicism and the languageof past centuries
Первоисточником здесь опять, согласно A.K. Shapiro (1960 г.) [14], является работа O.H.P. Pepper 1945 г. [12]. Слово placebo оставалось только в Писании – рассмотренном выше переводе св. Иеронима – минимум до XIII в. [14], когда оно появилось в католической службе «Вечерня для мертвых» (Vespers of the Office for the Dead [21, 41, 60]), или «Заупокойная вечерня» [27]. На этой вечерне читался псалом 116 (114 в латинской Библии) [41].
В других, более поздних, трудах A.K. Shapiro [10, 15] называется, однако, XII в. (в [21] также указан этот век), когда появился соответствующий антифон (пение-ответ собравшихся при чтении службы) 7 . Все это – со ссылкой на католическую энциклопедию 1911 г. (см. [10, 15]). По [14], термин использовался в смысле «я буду ходить перед...» (I will walk before...) или «я буду радовать» (I will please).
Отсюда слово placebo вошло в английскую жизнь. В конце XIII в. Оно приобрело пренебрежительное значение, поскольку практиковался наем «скорбящих» на похороны, которые антифонно «пели плацебо», чтобы льстить мертвым. «Спеть плацебо» (placebo) стало означать подхалима, паразита и т.п. [10, 13–15, 21, 27, 31, 56]. «Замена настоящей вещи» [35].
Во многих источниках названа поэма Дж. Чосера (1340/1345–1400), в которой это слово употребляется как общепринятое, и автор именует им один соответствующий персонаж [13, 14, 27, 31, 56]. A.K. Shapiro приводит еще пример В. Скотта, использовавшего слово placebo в смысле «успокаивающего чувства» (англ. a soothing sentiment) [13, 14]. В монографии по эффекту плацебо [41] представлен диалог врача и пациента из новеллы В. Скотта St. Ronan's Well («Сент-Ронанские воды», 1824 г.), где врач упоминает «плацебо», но это неактуально для нашей темы, учитывая столетие (XIX в.). К этому времени, как будет видно ниже, термин давно вошел в медицину.
Первоисточником здесь опять, согласно A.K. Shapiro (1960 г.) [14], является работа O.H.P. Pepper 1945 г. [12]. Слово placebo оставалось только в Писании – рассмотренном выше переводе св. Иеронима – минимум до XIII в. [14], когда оно появилось в католической службе «Вечерня для мертвых» (Vespers of the Office for the Dead [21, 41, 60]), или «Заупокойная вечерня» [27]. На этой вечерне читался псалом 116 (114 в латинской Библии) [41].
В других, более поздних, трудах A.K. Shapiro [10, 15] называется, однако, XII в. (в [21] также указан этот век), когда появился соответствующий антифон (пение-ответ собравшихся при чтении службы) 7 . Все это – со ссылкой на католическую энциклопедию 1911 г. (см. [10, 15]). По [14], термин использовался в смысле «я буду ходить перед...» (I will walk before...) или «я буду радовать» (I will please).
Отсюда слово placebo вошло в английскую жизнь. В конце XIII в. Оно приобрело пренебрежительное значение, поскольку практиковался наем «скорбящих» на похороны, которые антифонно «пели плацебо», чтобы льстить мертвым. «Спеть плацебо» (placebo) стало означать подхалима, паразита и т.п. [10, 13–15, 21, 27, 31, 56]. «Замена настоящей вещи» [35].
Во многих источниках названа поэма Дж. Чосера (1340/1345–1400), в которой это слово употребляется как общепринятое, и автор именует им один соответствующий персонаж [13, 14, 27, 31, 56]. A.K. Shapiro приводит еще пример В. Скотта, использовавшего слово placebo в смысле «успокаивающего чувства» (англ. a soothing sentiment) [13, 14]. В монографии по эффекту плацебо [41] представлен диалог врача и пациента из новеллы В. Скотта St. Ronan's Well («Сент-Ронанские воды», 1824 г.), где врач упоминает «плацебо», но это неактуально для нашей темы, учитывая столетие (XIX в.). К этому времени, как будет видно ниже, термин давно вошел в медицину.
Позволим себе сказать, абстрагируясь от вопросов каноничности, что более корректным выглядит все же перевод в Септуагинте, с которого сделаны первая латинская реплика св. Иеронима [60, 61] и, вот, «Учительные книги» П.А. Юнгерова 1915 г. [63].
Причем это не только наши смелые размышления. В кратком письме Benjamin Jacobs (Великобритания) от 2000 г. в Journal of the Royal Society of Medicine [60] выражается удивление, почему такой-то предполагает ошибку для слова placebo в переводе, хотя на деле там все правильно. Отмечается, что св. Иероним переводил на латынь Библию три раза, и в Галльской версии, основанной на Септуагинте, есть слово placebo. Далее B. Jacobs поправляет такого-то относительно точности перевода древне -еврейского ethalech как только «ходить». На самом деле 70 (72) толковников(а) проделали большую работу [61] и словами не бросались, переводя с иврита по смыслам [60]. Оказывается, хотя простая форма на иврите elech и означает «я буду ходить», рефлексивная грамматическая форма ethalech подразумевает нечто более целеустремленное, например «я буду [идти] в ногу» или «я буду радовать» [60] (по-нашему, даже «идти в ногу» с повелениями Господа – уже хорошо). B. Jacobs отмечает, что Септуагинта последовательно избегает буквального перевода еврейского антропоморфизма и переводит эту форму «ходьбы» как «приятное» также в двух местах в Бытии (5:22 и 6:9) [60] 5 .
Мистер B. Jacobs 6 , вероятно, удивился бы, узнав, сколько раз его цитируют в публикациях на предмет библейского источника термина «плацебо» (2010–2018 гг.) [23, 31, 37, 43, 64], но принципиальную информацию из его работы так и не приводят (хотя для статьи В.И. Бакшеева и др. 2010 г. [23] текст нам недоступен, а только реферат и ссылки на источники).
Причем это не только наши смелые размышления. В кратком письме Benjamin Jacobs (Великобритания) от 2000 г. в Journal of the Royal Society of Medicine [60] выражается удивление, почему такой-то предполагает ошибку для слова placebo в переводе, хотя на деле там все правильно. Отмечается, что св. Иероним переводил на латынь Библию три раза, и в Галльской версии, основанной на Септуагинте, есть слово placebo. Далее B. Jacobs поправляет такого-то относительно точности перевода древне -еврейского ethalech как только «ходить». На самом деле 70 (72) толковников(а) проделали большую работу [61] и словами не бросались, переводя с иврита по смыслам [60]. Оказывается, хотя простая форма на иврите elech и означает «я буду ходить», рефлексивная грамматическая форма ethalech подразумевает нечто более целеустремленное, например «я буду [идти] в ногу» или «я буду радовать» [60] (по-нашему, даже «идти в ногу» с повелениями Господа – уже хорошо). B. Jacobs отмечает, что Септуагинта последовательно избегает буквального перевода еврейского антропоморфизма и переводит эту форму «ходьбы» как «приятное» также в двух местах в Бытии (5:22 и 6:9) [60] 5 .
Мистер B. Jacobs 6 , вероятно, удивился бы, узнав, сколько раз его цитируют в публикациях на предмет библейского источника термина «плацебо» (2010–2018 гг.) [23, 31, 37, 43, 64], но принципиальную информацию из его работы так и не приводят (хотя для статьи В.И. Бакшеева и др. 2010 г. [23] текст нам недоступен, а только реферат и ссылки на источники).
Дочитали до конца.