§ 46. Великий наставник сказал: «Десять моих учеников! Впредь, распространяя Дхарму и передавая от одного человека к другому мое учение, вручайте один цзюань «Сутры Помоста», и тогда не будет нарушена непрерывная передача исконных традиций нашей школы, не будут утеряны фундаментальные принципы нашего учения. Если кто-то не получил «Сутры Помоста» — значит, тот не получил сути учения моей школы. Скажем, если кто-то сейчас смог получить это, то он должен передать это другим адептам, чтобы распространить в последующих поколениях, ибо, если кто-то другой получит возможность изучать «Сутру Помоста», это все равно, что он получит наставления лично от меня». После того как им было передано это учение, десять учеников переписали «Сутру Помоста» и распространили ее среди последующий поколений. Тот, кто получал ее, непременно прозревал свою природу.§ 47. Великий наставник преставился на третий день восьмой луны второго года эры Сяньтянь (28 августа 713 г.). На восьмой день седьмой луны он созвал всю общину и простился со своими учениками. В первый год эры Сяньтянь великий наставник воздвиг пагоду в монастыре Гоэнь в Синьчжоу61, и когда наступила седьмая луна второго года эры Сяньтянь, он простился с общиной.61 Дом Хуэйнэна в Синьчжоу был превращен в монастырь под названием Гоэнь.
Великий наставник сказал: «Подойдите ко мне. В восьмую луну я хочу покинуть этот мир. Если у вас есть какие-то сомнения, спрашивайте быстрее, и я разрешу их для вас, чтобы исчерпать до конца ваши заблуждения и привести вас к спокойствию и радости. Ибо после того как я уйду из мира, будет некому наставлять вас». Фахай и другие монахи, услышав о кончине патриарха, начали плакать. Один только Шэньхуэй не был взволнован и не плакал. Увидев это, Шестой патриарх сказал: «Шэньхуэй, хоть ты и молодой монах, но уже обрел тождественность добра и зла и равнодушен к хвале и хуле. Другие не постигли это, так что же вы делали в монастыре несколько лет, какой Путь культивировали (практиковали)? О чем вы сейчас плачете? Неужели вы горюете о том, что я не знаю, куда ухожу? Если бы я не знал, куда иду, я бы не стал прощаться с вами заранее. Вы плачете, потому что сами не знаете, куда я иду. Если бы вы знали это, вы бы не плакали. Природа дхарм изначально лишена рождений и исчезновений, ухода и прихода. А теперь все сядьте, и я дам вам одну гатху, гатху об истинной реальности и иллюзии, движении и покое. Если вы все будете декламировать ее и прозревать ее смысл, вы станете одним целым со мной. Практикуйте самоусовершенствование в соответствии с ней и вы не потеряете суть учения нашей школы». Вся монашеская братия поклонилась и просила патриарха оставить им эту гатху, обещая с благоговением в сердце принять и хранить ее. Гатха гласит:Все вещи не имеют реальности,Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.Тот, кто верит в реальность вещей,Живет в совершенно нереальном мире.Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,Освобождается от иллюзорности феноменального мира,обретая истинное сознание.Но если в собственном сознании не освободишьсяот омраченности иллюзией,То где найдешь реальность, когда все ирреально?!Живые существа, обладающие чувствами, вовлечены в движение;Бесчувственные объекты недвижны.Если культивировать абсолютную недвижность,То можно уподобиться мертвой неподвижности бесчувственных вещей.Если же вы хотите обрести истинный покой,То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.В полной и абсолютной неподвижности нет ничего,кроме неподвижности,Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.Умея хорошо различать внешние признаки вещей,Неуклонно держитесь абсолютного принципа;Если вы прозреете и осознаете это,То, значит, будете действовать в соответствии с истинной реальностью.Призываю всех изучающих Путь:Необходимо приложить все усердие,Чтобы освободиться во вратах махаяныОт привязанности к рождениям-и-смертям.Если в будущем вы встретите человека,с которым вам суждено встретиться,То обсудите вместе с ним слова Будды.Если же окажется, что в действительности между ваминет кармической связи,То нужно лишь молитвенно соединить свои ладонии воодушевить его к добру.Но не нужно спорить с ним, так как в нашем ученииискони не принято оспаривать друг друга,Ибо споры означают утрату [истинного] смысла Пути,И тот, кто оспаривает врата Дхармы,Погружается во мрак неведения,Вовлекая свою собственную природу в круговорот смертей-и-рождений.